Календарь славянских праздников представляет собой список основных важных, ключевых дат. В данном списке все даты разбиты по месяцам с указанием названия. Предлагаем вам прогуляться по миру славянской мифологии и фольклора — книжным сокровищам из фонда Библиотеки иностранной литературы. Удобный путеводитель по славянским праздникам! У нас в списке более 50 основных родноверческих праздников, без новоделов, Инглистических обрядов и выдумок отдельных.
Славянский календарь Коляды Дар
Кроме снопа в поле, люди вязали небольшой сноп из пшеницы, украшали его лентами и ставили в середину стола. После уборки урожая собирались на поляне, где организовывали стол в складчину. Каждый нес то, чем был богат. Пекли караваи из новой муки, варили каши, пекли пироги. Обязательно присутствовал и мед. Мёд и пшеница — символы благополучия.
На празднике молодые люди приглядывали себе пару. Ведь после окончания страды начинали свататься. Еще одной важной традицией спожинок была оценка урожая и не только. Осень — время когда пришла пора пожинать дары своих трудов, полным ходом велась подготовка к зиме. Именно в это время хозяин дома подмечал чего в достатке, что не хватает, а чего наросло и с лихвой.
В августе люди планировали что докупить надо к зиме, что можно продать. Готовили заготовки, убирали урожай. Сегодня, в дни когда мы далеки от земли, многим не понятен сакральный смысл спожинок. Сегодня можно провести обряды на достаток. Подвести итог, оценить готовность к зиме.
В эту дату собирались люди знающие — волхвы, ведуньи, знахари. Считалось что в этот день светлые души уходят в Явь, а не получившие упокоения — в Навь. Февраль сечень 10 — Кудесы, Велесичи. День домового. Домовому в этот день нужно делать подношения, чтобы задобрить его.
За печкой оставляли горшок с кашей, предварительно укутав его и обложив горячими углями, чтобы еда не остыла к приходу домового. Угощайся, кушай кашу, да храни от зла избу нашу! Ешь пироги, да хозяйский дом береги! Это добрый дух, иногда немного вредный. Напротив, если своего «хозяина» не подкармливать, он начинает буйствовать и причиняет жильцам много хлопот.
Граница между зимой и весной. Если на Сретенье потеплело — жди раннюю весну. Напротив, холодный день — к холодной весне. На Сретенье простолюдины поджигали друг у друга волосы на голове, полагая, что это хорошее средство против головных болей. Поджигать волосы следовало крест-накрест, используя сретенские свечи.
В этот день пекут круглые золотистые блины, символизирующие солнце, жгут костры, пляшут и веселятся. День Воинской славы. Чтобы отметить событие, совершается что-либо героическое, сопряженное с опасностью, но с пользой для Родины либо для семьи. Вспоминают за столом павших воинов. Кащей — повелитель Нави мертвых , Пекла и Тьмы.
Бог смерти, уничтожения, ненависти и холода. Воплощение всего черного, безумного и злого. Мир славян поделен на две половины, на хорошую и плохую. Осенние праздники славян Конечно же, в осеннее время, как и во все остальные времена года у славян имелось множество праздников, но можно остановиться на двух из них. Это такие праздники как: закрытие Сварги Вырия и день Сварога.
Эти дни праздновались 14 и 21 сентября, соответственно. Заканчивается уборочная, и люди стараются отблагодарить Живу за отсутствие голода и за плодородие, ниспосланное ею на Землю. Древние славяне верили, что птицы, собирающиеся улетать в теплые края, совершают перелет в верхний мир, в котором находятся души усопших. В такие моменты людям приходилось обращаться к пернатым, с просьбой доставить известие от них к своим умершим родственникам. Вырием или Ирий-садом древние восточные славяне называли Рай.
Они веровали, что на той стороне, за облаками или там, где находится теплое восточное море с бесконечным летом, и было месторасположение светлого небесного царства. В Раю росло мировое дерево по предположению ученых, это мог быть дуб или береза , у вершины которого обитали птицы или души умерших. Когда-то ключи от Ирий-сада держала у себя ворона, но после гнева на нее богов, ключи получила ласточка. В соответствии с народными легендами, в Ирий-саду возле колодцев находились места, уготованные для будущих жизней хорошего, доброго люда. В них была чистая ключевая вода, а вокруг колодцев благоухали цветы, на деревьях зрело множество молодильных яблок, и стайки райских птиц пели сладкие песни.
Под Крещенье девушки в последний раз гадали. В деревнях под Крещенье старушки собирали снег со стогов, так как, согласно поверьям, он один может выбелить всякий холст так, как не сделает этого ни солнце, ни зола. Считалось, что снег, собранный в крещенский вечер, мажет сохранять в колодцах воду на весь год, даже если лето будет сухое. Этим снегом исцеляли недуги — онемение в ногах, головокружение, судороги. Славяне верили: если в крещенский сочельник ярко блестят и горят звезды, то это значит, что овцы будут плодородны.
Пословица гласит: «Ярки звезды породят белы ярки». В народе сохранялось убеждение, что в Богоявленскую ночь Крещенский сочельник перед утреней открывается небо и требует особого подъема в молитвенном настроении. Для изгнания «бесовского» наваждения в часы крещенского сочельника на дверях и окнах домов и надворных построек принято было ставить кресты мелом. А некоторые смельчаки, чтобы изгнать «нечистую силу» и смыть с себя тяжкие грехи святочных игр, ряженья в маски, окунались в прорубь возле «Иордани».
Давайте разбираться подробнее. С утра люди шли трудиться в поле. Особое внимание в эту дату уделялось пшеницы. Собравшись общиной или деревней люди шли молотить зерно. Обязательно завязывали сноп пшеницы в поле «Велесу на бороду». В этот сноп прятали угощения для духа поля. Кроме снопа в поле, люди вязали небольшой сноп из пшеницы, украшали его лентами и ставили в середину стола. После уборки урожая собирались на поляне, где организовывали стол в складчину. Каждый нес то, чем был богат. Пекли караваи из новой муки, варили каши, пекли пироги. Обязательно присутствовал и мед. Мёд и пшеница — символы благополучия. На празднике молодые люди приглядывали себе пару. Ведь после окончания страды начинали свататься. Еще одной важной традицией спожинок была оценка урожая и не только. Осень — время когда пришла пора пожинать дары своих трудов, полным ходом велась подготовка к зиме. Именно в это время хозяин дома подмечал чего в достатке, что не хватает, а чего наросло и с лихвой. В августе люди планировали что докупить надо к зиме, что можно продать. Готовили заготовки, убирали урожай. Сегодня, в дни когда мы далеки от земли, многим не понятен сакральный смысл спожинок. Сегодня можно провести обряды на достаток. Подвести итог, оценить готовность к зиме. В эту дату собирались люди знающие — волхвы, ведуньи, знахари. Считалось что в этот день светлые души уходят в Явь, а не получившие упокоения — в Навь. Сентябрь Вересень 9 сентября — день Рода и Рожаниц. Считалось что в этот день Боги и предки слышат обращение к ним. Именно на 9 сентября можно просить у богов доброй судьбы для родных и близких людей. Также в этот день обязательно поминали ушедших. Именно в эти дни происходит смена летнего периода на мудрую увядающую осень. Старение солнца и благодарность богам за урожай — главные аспекты данного праздника. Октябрь Листопад 5 октября день очищения землей. Для здоровья и очищения от негатива да болезней люди ходили босыми по земле и обсыпались землей. Именно в этот день встречается свет да тьма. Осень передает бразды правления зиме. Богиня судьбы и покровительница женской доли в этот день берет в руки веретено судьбы и плетет нити доброй да ладной жизни. В этот день принято готовить угощение духам и умершим представителям рода. В ночь духов границы между миров Нави и Яви тонки как никогда. В ночь Велеса души умерших последний раз перед зимой навещают своих потомков. Не стоит ходить на перекрестки и мосты в ту ночь, велика опасность попасть во власть темных сил. Ноябрь Грудень 1 ноября день Мары и Велесова ночь. В эту дату происходит смена власти от Белобога к Чернобогу. Приходит пора поминать предков и праздников осенних, посвященных покровителям зимней стужи. Чествуются в ноябре и духи овник и гуменник. Вспоминают дедов ушедших в мир нави и воспевают богов повелевающих миром мертвых. Праздник посвященный Сварогу, великому кузнецу миров, празднуют с 14 по 20 грудня ноября. Особо почитают Сварога кузнецы и мастера, уважающие труд. Осенние праздники проходили весело, как и другие праздники Славян. С этих дней начинаются холодные ветра, несущие стужу. Декабрь Студень В древние времена декабрь считался самым холодным студеным месяцем, от того и название — студень. Покровителем рожденных в тот месяц можно считать Карачуна, повилителя зимней стужи. День Карачуна приходится на зимнее солнцестояние примерно 23 декабря , также этот день считают днем скотьего падежа. Рожденные в декабре это люди сурового склада характера, при этом специалисты физического труда.
Хорс — бог дневного солнца и системного порядка. Дажьбог — солнечное божество, покровитель Русской земли и русских людей от князя до крестьянина. Мокошь — женское божество, покровительница прядения и ткачества, дочь Перуна. Стрибог — божество ветра и осадков. Семаргл — вестник между небесным и земным мирами. Крышень - податель огня людям, один из главный славянских богов, сын Всевышнего и брат Рода Сварожич — огненное божество, небесный огонь. Авсень - бог смены времён года и покровитель пастухов. Девана - богиня охоты, дочь Перуна.
Славянский календарь, символы на Руси
Год, поделенный на двенадцать частей, изображался на ритуальных чащах, и каждому месяцу соответствовал особый знак. Годовое колесо — Коло Сварога — несло в себе особый смысл, который заключался в вечном перерождении и обновлении всего живого. Но календарь важен не только буднями, его всегда украшают веселые праздники. Цикл славянских праздников Почти все праздники у славян совпадают с циклом жизни Земли, и поэтому имеет значение не только духовное начало, но и иное — приобщение к Природе, привнесение в свою жизнь чувства того, что Земля — живая материя.
Шариками из теста угощали друг друга, чтобы быть здоровыми.
Женщины, желавшие иметь детей, должны были проглотить несколько почек вербы, освященной в церкви. По всей России был распространен обычай ударять пучком вербы взрослых людей, детей, домашнюю скотину. Считалось, что это прибавит им жизненной силы. Ударяя друг друга ветками, обычно произносили заклинание: «Будь здоров, как верба», «Расти, как верба».
Некоторые заклинания строились так, будто не люди бьют друг друга ветвями вербы, а сама верба передает им свою силу и здоровье: «Не я бью, верба бьет», «Верба хлест, бей до слез». XIX в. Родители слегка ударяли детей пучком вербы. Верили также, что верба обладает свойствами оберега: она защищает от нечистой силы, предохраняет дом от молний, останавливает пожар, усмиряет бурю, оберегает посевы от гибели, помогает человеку в смертный час, отгоняя от него дьявола.
Именно поэтому освященную вербу хранили целый год на божнице, а принеся свежую из церкви, старую спускали по течению реки или втыкали в землю на поле. Почки освященной в храме вербы рекомендовали есть женщинам от бесплодия; они предохраняли также от лихорадки. Выгонять скотину в поле в первый раз следовало также вербой, сохраненной с Вербного воскресенья. Ее хранили весь год и в случае грозы и особенно града бросали во двор, чтобы отогнать тучу.
Несколько веток вербы втыкали под крышу дома и хлева, чтобы скотина сохранилась в целости и возвращалась с пастбища домой. Трус, вернувшись от заутрени, должен был вбить в стену дома колышек освященной вербы, чтобы прогнать свою робость. Народная Русь. Вербоносица День весеннего равноденствия, астрономический день рождения весны.
В этот день из хлебного теста пекли «жаворонков», на Русском Севере — «тетерок». Выпечка эта отличалась затейливостью, а пожилые женщины, которые готовили угощение в виде «жаворонков», «тетерок» и др. Приготавливали это печенье из дрожжевого опарного теста, раскатывая из него жгут или скут, как говорили на Севере. Жгут сворачивали узлом или в виде замысловатых фигур; один конец жгута формировали в виде головы птицы, другой — в виде хвоста.
К этому дню распускается серебристая верба. Перед Вербным воскресеньем выходили девушки с матерями в лес и на берега рек, ломали нежные серебристые веточки, завязывали их в тряпицу и относили домой. Дома ставили в кувшине на почетное место — перед божницей. К Вербному воскресенью веточки зелеными листочками распускаются, счастье и радость в дом приносят — новая жизнь приходит: вербная веточка считалась символом красоты, целомудрия и здоровья.
Она и злых духов из дому выгоняла, всякая нечисть стремглав из дому убиралась при виде вербных веточек. В иных местах вербными веточками пол подметали, ту же самую нечистую силу вместе с мусором из дому выпроваживали. Следовало этот мусор сжечь в печи или на дворе, чтобы отвести от дома всякие напасти. В хлев надо было зайти, чтобы вербными ветками обмести его стены.
Считалось, что если скотину веточками похлестать, тогда никакая болезнь к ней не пристанет. Вербные веточки использовались в качестве лекарства. Ими лечили детей; веточками их хлестали, приговаривая: «Верба бьет — силы дает». В этот день обязательно пили вербный чай.
Считалось, что от такого чая не то что девушки «вербушками расцветали», но и старушки молодели. Вербные сережки запекали в хлеб на счастье. Девушки старались съесть 3 сережки: если сладкие они окажутся — осенью замуж выйти, а если горькие — все равно не беда, все на пользу здоровью. Косяк, притолока дверная, также поворотный столб.
Верзни Летние лапти из шелюги или бересты, берестяники, шелюжники В. Вернигора он же Роспихагора Герой малорусских сказок, обладающий силой, могущей двигать горы. Вместе с тремя др. Верность Полная преданность, правдивость, твердость в слове, стойкость в деле В.
На Руси верность считалась одним из главных духовных качеств, «украшением человека». В русской литературе верность прославляется как особый благой дар, просветляющий душу человека. Будь верен в дружбе и верен в любви» В. Представления в вертепе сопровождались пересказом евангельских историй, а также изображением картин народной жизни, быта и обычаев.
Театр марионеток представляли в вертепном ящике, устроенном в виде небольшого домика, разделенного на два яруса. Исполнитель, скрытый за задней стеной домика, водил куклы и фигуры по путям, прорезанным в полу театра, выложенном мехом для скрытия отверстий, и говорил разными голосами за фигуры. За ящиком, иногда за особой занавеской, помещался и хор. Вертепная пьеса состояла из двух частей: духовная изображала события, связанные с Рождеством Христовым, а светская состояла из народных сцен.
Представление первой части, кроме сцен с Иродом, происходило в верхнем этаже ящика; сцены с Иродом и народные сцены разыгрывались в нижнем. Первая часть начиналась хоровым пением и колокольным звоном, возвещающими рождение Спасителя. Затем следовало явление ангелов пастухам пастухи — в малороссийских костюмах , поклонение пастухов Божественному Младенцу, у которого они просили позволения «погуляти» и танцевали под музыку. В нижнем этаже Ирод принимал трех восточных царей, отправляющихся потом в верхний на поклонение Младенцу.
Ирод приказывал убивать младенцев, Рахиль в малороссийском костюме напрасно умоляла пощадить ее сына. В наказание за злоденияние посылалась на Ирода смерть, которая, после спора с ним, рубила его косой, а черт уносил труп в ад, заявляя: «От-так берут, от-так несут роскушникив свита! В ней хор играл важную роль: он рассказывал о происходящих за сценой событиях, выражал свои взгляды на совершающееся на сцене, то укоряя Ирода, то обращаясь с утешениями к Рахили, и пр. Вторая часть состояла из народных сцен и не имела связи с первой, кроме упоминаний о событиях Рождества Христова в первых двух явлениях.
Действие открывали дед и баба, танцующие от радости по поводу рождения Христа и смерти Ирода, но являлся с криками и угрозами солдат, и они, испуганные, убегали. Солдата с его приятельницей Дарьей Ивановной сменял цыган, предлагающий купить полудохлую кобылу, ссорящийся со своей женой и затем танцующий с ней под песню «Чом, цыгане, не орешь? Затем появлялись одна за другой пары: «венгерец с мадьяркой» и польский пан с варшавянкой, также танцующие под песню. Пан хвастал страшно, угрожая «гайдамаками», но при первых звуках раздающейся за сценой песни запорожца: «Та не буде лучче, та не буде краще, як у нас на Украини» убегал в испуге.
Из всех персонажей запорожец дольше всего оставался на сцене и трактовался с наибольшим сочувствием. Он начинал грустным монологом о прошедшей казацкой силе, затем следовал ряд комических сцен его с шинкаркой Хвеськой, цыганкой, жидом, униатским попом и чертями. Во всем запорожец оставался победителем: от него бежал польский пан, он бил жида, хотевшего его задушить, прогонял униатского попа, приглашавшего его ходить в костел, ловил и бил чертей. Даже смерть его не брала: когда его кусала ядовитая змея, а цыганка-знахарка скрытно помогала своими заклятиями змеиному яду, он все же оставался жив, восторжествовав и над смертью.
После сцен с запорожцем следовали сцены с мужиком Климом: бедность заставляла его пускаться на хитрости: не имея денег для уплаты дьячку за обучение своего сына, он уплачивал ему свиньей, никуда не годной; дьячок, однако в нем осмеивалась семинарская ученость , полагал, что он сам надул мужика. Клим затем убивал, по неосторожности, свое последнее достояние — козу и горевал над своей бедностью. Пьеса заканчивалась выстрелом из пушки, которую тянул на себя изморенный и ропщущий малороссийский мужик, а российский солдат его понукал. Малороссийский мужик представлен в пьесе малоразвитым, бедным иногда от бедности плутоватым и сильно забитым: он боится угроз солдата, выносит на своей спине тяжесть его военных предприятий сцена с пушкой ; цыгане, жиды, польские паны, униатский поп и дьячок — почти все они стараются так или иначе эксплуатировать народ, а представители ученого сословия униатский поп и дьячок не приносят ему никакой пользы и заслуживают только осмеяния.
В бытовой части пьесы есть только два положительных момента. Первое — это запорожец; но и он, несмотря на всю свою мощь, показан уже в период упадка запорожской общины. Второе — это то стремление мужика к просвещению, которое заставляет его, несмотря на всю его бедность, находить средства, чтобы платить за обучение сына. Киев, 1860.
Она и есть тот самый «запертый сад», «заключенный колодезь» и «запечатанный источник», который, не отворяя врата, изливает в мир живую воду, которой является Господь Иисус Христос. Перед образом «Вертоград заключенный» русские люди молятся о плодородии земель и душевном умиротворении. Верхняя одежда русских Отличалась разнообразием не столько в покрое и фасонах, сколько в ее названиях. Нередко один и тот же вид одежды в разных местах имел разные названия, часто в зависимости от материала, отделки, мелких деталей и т.
По покрою верхнюю одежду можно было разделить на четыре основных типа, которые одновременно отражали этапы эволюции одежды русских. Постепенно в верхней одежде изменялся покрой спины, становясь все более сложным. Первоначально спина кроилась из одного полотнища материи, без каких бы то ни было подрезов на талии. Потом начали вшивать клинья, так что на талии получался перехват сужение.
Великороссы называли такой фасон на острый клин, малороссы — на усъ; при этом на спине часто делали подрезы. Позднее ниже талии вдоль спины стали закладывать мелкие сборки или складки, для чего на спине делали поперечный разрез. Наконец, сборки ниже талии стали делать не только на спине, но и спереди. В каждом из перечисленных четырех типов появились разные варианты длины, фасона воротника и т.
Большую часть русской верхней одежды носили равным образом, как мужчины, так и женщины, обычно без каких бы то ни было изменений в покрое. Разновидности верхней одежды с прямой спинкой имели фасон плаща, рубахи или халата. В Древней Руси плащи имели широкое распространение, как можно судить по множеству названий для них в древнерусском языке: корзно, коць, котыга, епанча. Последнее еще сохранилось в распространенной у всех русской нарядной женской одежде, известной под названием епанча епанечка , корутенько, душегрейка, шугай, полушубок.
Это — разновидность очень короткой шелковой мантильи на лямках. Обычно роль плаща играли чуга, также чугой, чуганя, которая была известна как в Галиции, так и на Дону и в Сибири. Однако эта одежда — с рукавами, которые, впрочем, шили уже в XVII в. Так как чугу лишь набрасывали на плечи, не надевая в рукава, то нередко эти рукава зашивали внизу и пользовались ими как карманами или сумками.
Форму плаща имела манта или гугля русинов, похожая на большой мешок, открытый с одной из длинных сторон. Она надевалась на голову дном этого мешка, играющим роль капюшона, и закреплялась на плечах специальными шнурками. Фасон рубашки имела рабочая верхняя одежда для обоих полов; обычно ее делали из холста. Это — верхница, верхавица, рядовка, кабат, кабатуха, шушун, шушка сев.
У южнорусских получила широкое распространение нарядная женская одежда такого же типа, ее шили из тонкого домотканого белого, реже цветного сукна и украшали отделкой. Чаще всего ее называли шушпон, реже — сукман, сукня или по цвету — жолтик, желтяк, кодман. На Дону шушпан носили с поясом. В некоторых местах у него спереди был разрез.
Нарядные верхние рубашки такого типа являлись, очевидно, прямым продолжением древних летников. В Великолукском у. Псковской губ. Фасон халата имела гл.
Из старинной русской малороссийской — кобеняк. Армяк получил свое восточное название от того материала, из которого его шили: это сукно из верблюжьей шерсти, т. Раньше армяк назывался фйрези, армяшные. Малороссийский кобеняк, также кирея, аряк, свита з кобеняком, стовбовата свита, надевался поверх шубы.
Он шился из сукна, часто был серого цвета. Пришитый к нему капюшон видлога, кобка, каптур, бородиця, шбнака, богородиця имели форму мешка с закругленным дном и отверстиями для глаз. То же назначение и такой же фасон был у малороссийского халата без капюшона, но с широким суконным воротником, так же как и у русского тулупа — сшитой из овчины шубы с овчинным же воротником. Тулуп подпоясывался широким поясом.
На Урале и в Сибири такие тулупы шили из козьих, оленьих и собачьих шкур мехом наружу и называли их доха, ята, ергак. Общеупотребительной верхней одеждой с прямой спинкой был в старину русский опашень, который в Кинешме Костромской губ. Балахон из белого холста встречался чаще на севере, чем на юге. Малороссийский женский халат с пелериной кожух, зипун, чекмень, жупан, чуйка шился как с прямой спиной, так и с перехватом на талии.
Кроме перечисленной длинной одежды покрой халата с прямой спинкой был и у различной короткой верхней одежды, жакетов. Таковы были, напр. Однако эти же виды одежды шились и с перехватом на талии. По всей России был широко распространен покрой верхней одежды, требующий клиньев, которые вшивали сзади по бокам ниже талии: острый конец клина доходил до пояса, а основание оказывалось на уровне подола.
Малороссы называли такие вшитые клинья уси, белорусы — усы или хванды т. Сам покрой у русских назывался на острый клин. Отсюда и названия: троеклинок — кафтан с вшитыми сзади 3-мя клиньями, пятишовка — женский жакет с 5-ю складками сзади и, наконец, семишовка — камзол с 7-ю клиньями с 7-ю швами. При вшивании клиньев в заднее полотнище книзу от пояса нижняя часть спинки расширялась, а на талии получался перехват.
Нередко, вшивая клинья, одновременно делали на спинке подрез на талии. Если 2 первых клина, на боках, вшивались очень легко, то для каждого последующего приходилось разрезать спинку и вшивать клин в этот разрез. Вершины вшитых клиньев обычно украшали отделкой в форме сердца, кружка и т. По этому образцу обычно шилась распространенная по всей России верхняя одежда, сохранившая у малороссов и белорусов старинное название свита, а у великороссов известная под названием зиун или, в зависимости от материала, сермяга это слово встречается уже в памятнике 1469 , пониток, сукман.
Малороссы знали эту одежду еще под названиями шрак, куцинка, гуня; белорусы — сермяга, насой, капута, жупица; русские — чекмень, однорядка. Это последнее слово засвидетельствовано в XVI в. Историки объясняют это название тем, что однорядку шили без подкладки «один ряд» ; можно, однако, отнести такое название и к «одному ряду» пуговиц, характерному для этой одежды. Следующий тип покроя отличался тем, что на спинке на уровне талии делали поперечный разрез и, заложив на нижней части крупные складки фалды, малорос.
Последний вид со сборкой русские называли шить в посадку, а крупные складки назывались трубы. Таким фасоном шили русский кафтан, который малороссы чаще всего называли юпка. Кафтаны старого покроя еще в н. Казакин, поддевка, сибирка или полукафтанье, полушубок, коротбй и женская шуба почти всегда с мелкими сборками.
Точно так же часто шились малороссийская свита, русский зипун, особенно женский, русский шугай, кожушина шуба , малороссийская кирсетка — женский жакет без рукавов. В последнем типе покроя сборки делали не только на спине, но и спереди, т. Такой одеждой являлась малороссийская чемера, чемерка, чамарка. Веселовский Александр Николаевич 4[16].
В своих исследованиях «В. Поэзия чувства и «сердечного воображения» 1904 , «Пушкин — национальный поэт» 1899 , «Боккаччо, его среда и сверстники» 1893—94 устанавливал неразрывную связь писателей с жизнью современного им общества. Большое место в своих исследованиях Веселовский отводил фольклору и славянским литературам. В 1872 опубликовал докторскую диссертацию «Славянские сказания о Соломоне и Китоврасе и западные легенды о Морольфе и Мерлине».
В «Опытах по истории развития христианской легенды» 1877 и в «Разысканиях в области русских духовных стихов» 1892 прослеживает исторические пути развития народной поэзии. Веселье веселость Чувство удовольствия, связанное со смехом и шуткой. Серафим Саровский , — не грех , она отгоняет усталость, а от усталости ведь уныние бывает, и хуже его нет». Русский народ всегда ценил веселье, смех, шутку.
Веселого нрава не купишь. Сердце веселится, и лицо цветет. Есть нечего, да жить весело. Мешай дело с бездельем, проводи время с весельем.
Кто людей веселит, за того весь свет стоит. В веселый час и смерть не страшна». Веснянки Весенние песни, хороводы и игры в Малороссии и Галиции. Содержание многих игр и песен взято из животного мира, и исполнялись они в честь животных, и в особенности птиц, о чем говорили их названия: горобейко, перепилочка, галка, ворон, зозуля, ласочка, кит, коза, зайко, жук и др.
Соединение птиц в пары являлось символом брачного соединения двух полов: соловей, жаворонок, воробей, голубь, сокол, селезень — милый; каждый из них имеет пару, милую: галочку, «зозуленьку», «горобейку», перепелку, утку, лебедку, ласточку. Во многих играх и песнях представлялись отношения двух полов, молодежи, парубков и девчат, то враждующих, то соединяющихся; в других изображались отношения мужа и жены, причем рисовалось тяжелое положение жены, особенно по сравнению с девичьей жизнью. Исполнялись все эти песни и игры исключительно молодежью. Ветер может обладать свойствами демонического существа.
Русские крестьяне считали, что существуют люди, способные управлять ветрами. Это были те, кто родился на Мирона Ветрогона. А к самому св. Мирону русские обращались, чтобы он успокоил ветры.
Могущество ветра, его разрушительная наравне с градом, бурей, метелью или благотворная сила аналогично дождю или солнечным лучам вызывает необходимость задабривать ветер: ласково с ним разговаривать, «кормить» и даже приносить ему жертву. Характерно и деление ветров на «добрые» напр. В Древней Руси считали, что ветры подчиняются Стрибогу. В «Слове о полку Игореве» ветры Стрибожьи внуки.
По русским верованиям, ветров много, но главных — четыре соответственно четырем сторонам света ; они «сидят по углам земли», старший среди них называется «вихревой атаман»: ему повинуются все остальные, он же посылает ветры и вихри дуть туда, куда захочет. В севернорусской традиции известны «ветряной царь», «ветер Мойсий», «ветер Лука», а также «Седориха» — северный ветер. В Вологодской быличке рассказывается, что 12 ветров прикованы цепями к скале посреди океана; срываясь с цепи, они попадают на землю. Ветры в разных местностях имели свои названия.
На Русском Севере называли в зависимости от их направления: северный ветер — сиверик, сиверок, сивер, столбище; южный — полуденник, летник, ребровский, тепляк; восточный — всток; западный — средний; северо-западный — глубник, голоменник; юго-западный — паужник, межник, шалоник; северо-восточный — полуночник, заморожник, рекостав; юго-восточный — обедник. Ветер, который дул против своего обычного направления, назывался противником. Представление о ветре как об одушевленном, передвигающемся по воздуху существе, выражалось и в желании человека пригласить, вызвать ветер в тех случаях, когда он был необходим для хозяйственных и иных нужд при веянии жита, для работы мельниц и т. Самым распространенным способом вызвать ветер в затишье считался свист, реже — пение.
Чтобы вызвать попутный ветер, у русских моряков, особенно поморов, было принято насвистывать. Женщины прибрежных поморских селений выходили вечером к морю «молить ветер, чтоб не серчал», помогал их близким, находящимся в море. Встав лицом к востоку, они напевным голосом обращались к желаемому восточному ветру с просьбой «потянуть» и обещали ему «наварить каши и напечь блинов». В Рязанской губ.
У белорусов мельник должен был уметь «запречь ветер»: в частности, вызвать его в затишье, бросая горстями муку с верхушки мельницы. Появление ветра часто связывалось с общеславянскими представлениями и ветре как местонахождении душ и демонов. Душа в виде дыхания, дуновения отождествлялась с воздухом, ветром, вихрем. Считалось, что с ветром летают души больших грешников; сильный ветер означает чью-то насильственную смерть.
Белорусы полагали, что холодный ветер дует с той стороны, где утонул человек. По малороссийским верованиям, появление «ходячих» покойников сопровождалось порывами ветра. Наиболее страшными считались духи-ветры, нападающие на людей и вызывающие эпилепсию, душевное расстройство. Вместе с дуновением ветра распространялась не только зараза, эпидемия, но и порча.
Для избавления от болезни, порчи и т. Народная сельскохозяйственная мудрость в пословицах, поговорках и приметах. Народное погодоведение. Мифологическая лексика Русского Севера.
Веха Шест с пуком соломы, заменявшим в кабаках елку. Вехостав см. Вече Главнейшая форма самоуправления в Древней Руси, собрание, сходка взрослых домохозяев, жителей одного города, для решения сообща каких-либо дел, касающихся их городской жизни. Сходки эти существовали издавна, задолго до призвания князей, при первых князьях и до самых тех пор, как поднялась Москва, вобравшая в свои пределы отдельные земли или волости, на которые распадалась в древнейшее время Русь.
Один из этих городов считался старшим, или «великим», а др. Летописец, живший в к. XII в. Вече, следовательно, было формой, в которой выражалась тогдашняя государственная власть.
Надо, впрочем, отметить, что вечем называли тогда вообще совещание и вообще народное собрание, даже в тех случаях, когда и то и др. Но по преимуществу вече в киевское время является органом политической власти народа. Другой формой выражения государственной власти в Древней Руси был князь. Вече правило волостью наравне с князем, и, конечно, строгого разделения власти веча и князя не могло существовать в то время.
Люди тогда жили не по писаному закону, а по обычаю, одинаково обязательному и для князей, и для народа, но не вносившему никакого строгого распорядка в течение дел. Можно говорить, что вече управляло волостью, но и князь тоже ею управлял; ход этих двух управлений и определялся обычаем, причем, при всегда возможных столкновениях, немалое значение приобретало то, какие люди стояли во главе веча: очень ли рьяно стоявшие за самостоятельность веча или нет. Пожалуй, еще большее значение имело то, каков был князь — легко или не легко поддающийся вечевому требованию, умеющий или не умеющий с ним ладить. Взаимные чувства народа и князя определяли все в их отношениях, как правителей.
Любил народ князя, как, например, киевляне любили Мономаха или сына его Мстислава, — и никаких разногласий не возбуждалось; а был князь не по нутру народу в силу своего поведения или характера, и тогда столкновения его с вечем бывали часты и не всегда оканчивались благополучно для князя. В 1146 Киевский кн. Игорь был убит разбушевавшимся народом. Когда умирал князь, горожане собирались на вече и сговаривались, кого из князей звать к себе, если ближайший по старшинству был не по нраву и если под силу было городу не допустить его к себе.
Остановившись на каком-нибудь известном им князе, горожане посылали сказать ему: «Поиде, княже, к нам! Нашего князя Бог поял, а мы хощем тебя, а иного не хощем! Вот как, напр. Игорем, вместо которого на вече присутствовал, замещая Игоря, его брат Святослав.
Святослав на это отвечал: — Яз целую крест за братом своим, яко не будет насилья никоторого же». Затем киявляне целовали крест Игорю. Заключая «ряд» с князем, горожане уговаривались, какой доход должен получать князь с города, как он должен судить, сам ли или через тиунов своих, т. Заключенные условия соблюдались свято обеими сторонами, и вече зорко следило, чтобы они не нарушались.
По своей форме вече было непосредственным участием народа в государственном управлении, а не через представителей. Участвовать на вече имел право каждый свободный взрослый и материально независимый горожанин. Но это право никого ни к чему не обязывало. Созывались веча, смотря по надобности: в одну неделю могло быть несколько вечевых собраний, а иной раз и в целый год не созывалось ни одного.
Созывать вече имел право каждый «людин», но, конечно, пользоваться этим правом по капризу было опасно: можно было дорого поплатиться, и небольшие группы людей рисковали созванивать вече только тогда, когда были уверены, что вопрос, подлежащий вечевому обсуждению, — важный вопрос, всем близок и всех интересует. Обыкновенно вече созывалось по почину городовой старшины или князя. Созывалось вече или по звону особого колокола, или через герольдов — бирючей. Сходилось на вече обыкновенно «многое множество народа», и, конечно, такие собрания могли помещаться только под открытым небом.
Во всех городах были постоянные места для вечевых собраний, но вече могло собираться и на других местах, если это почему-либо было удобнее. Так, в 1147 киевляне собирались на вече раз под Угорским, другой — у Туровой божницы, несмотря на то что у собора Св. Софии было место, издавна предназначенное для вечевых собраний: там были даже поделаны скамьи, на которых вечники могли сидеть.
Название цветень до сих пор закреплено в восточнославянских языках. Славяне любили называть месяцы по характерным признакам. Так, в апреле бегут ручейки, всё наконец окончательно пробуждается от зимы и появляется первая зелёная трава.
Природа начинает отходить от глубокого зимнего сна. И даже появляются первые подснежники. Славянские праздники на Цветень Апрель 1 апреля - Именины Домового. Первого апреля никому не верят. Домовой вечно всё прячет, не правда ли? Спрячьте что-нибудь для домового и попросите его найти.
Разыграйте родных и близких. Поблагодарите Домового за порядок в доме. Просыпается Водяной от зимней спячки. Его нужно задобрить.
С этого дня считается, что Новое лето вступило в силу.
Цветень Апрель - Все приметы на этот месяц В народе месяц называют Ручейник, цветень. Название цветень до сих пор закреплено в восточнославянских языках. Славяне любили называть месяцы по характерным признакам. Так, в апреле бегут ручейки, всё наконец окончательно пробуждается от зимы и появляется первая зелёная трава. Природа начинает отходить от глубокого зимнего сна.
И даже появляются первые подснежники. Славянские праздники на Цветень Апрель 1 апреля - Именины Домового. Первого апреля никому не верят. Домовой вечно всё прячет, не правда ли? Спрячьте что-нибудь для домового и попросите его найти.
Разыграйте родных и близких. Поблагодарите Домового за порядок в доме.
Славянская мифология. Времена года.
| Максим Сухарев - Славянская Традиция | Итакъ, слово "усинь" славянское и перешло вмѣстѣ с обрядомъ къ латышамъ, не имѣя опредѣленнаго миѳологического смысла. |
| 6-7 января Малый Водокрес. Турицы Зимние. Первое Водосвятие у славян. | В славянской мифологии Мокошь покровительствует: плодородию, деторождению, близости к окончанию годового цикла. |
СЛАВЯНСКАЯ МИФОЛОГИЯ.
богиня садовых плодов у северных и западных славян. День Ильи Муромца (авеги Перуна). Славянский праздник. Илья Муромец был родом из села Карачарова, что под городом Муромом. Написано Stephanya Прочитать цитируемое сообщение Славянская мифология. ДЕНЬ И НОЧЬ. День и Ночь представлялись первобытным народам высшими, бессмертными существами; как. Мифы — рассказы о предках — составляли духовное сокровище племени. Славянскую мифологию называют языческой. Что же такое язычество? * vьsь mirъ. Галерея авторских работ на тему славянской мифологии: картин, рисунков, набросков и эскизов художника Максима Сухарева.
6-7 января Малый Водокрес. Турицы Зимние. Первое Водосвятие у славян.
И стал сын бога Огня дикого Змей Огненный Волк одним из предков славян. И стали называть его славяне Змея Огненного Волка небесным Дидом. Автор этих изумительных картин художница Vasylina: 1. Птица Сирин: Сирин, в славянской мифологии одна из райских птиц, даже самое ее название созвучно с. Авсень (Овсень) — изначально бог осени и осеннего солнца; младший брат бога Коляды. Авсень — мифологический персонаж, основное действующее лицо ритуала, связанного с. Иваниц реконструирует базовый календарь празднования славянских богов восточными славянами, основанный на исследованиях Бориса Рыбакова древних сельскохозяйственных.
Славянская мифология
Славянский праздник 12 января — день похищений В славянской мифологии похищение — это весьма распространенный мотив. Традиционные славянские языческие праздники связаны с природой и событиями в ней происходящими, они содержат и таят в себе глубокую сакральную суть и. Водокрес – один из Велесовых святодней, завершающий святочные гулянья. В это время закрываются Врата Нави, а мир Яви приобретает обычную упорядоченность. Славянская мифология. ВРЕМЯ. — одна из основных категорий (наряду с пространством) мифологической картины мира. Включает понятие природного и жизненного времени. Языческие праздники славянских народов, справляемые 1 ноября. У славян ночь с 31 октября (листопада) на 1 ноября (груденя) называется Мариной или Велесовой ночью.