Буддизм тара
Тара (буддизм) | это... Что такое Тара (буддизм)?
У этого термина существуют и другие значения, см. Тара.
Дзанабадзар, Белая Тара (Ситатара)
Статуя богини Тара. Работа скульптора Дзанабадзара, вторая половина XVII столетия. Бронза. Народная легенда говорит, что скульптор придал статуе черты лица своей покойной жены, в память о которой он создал 21 статую богинь Тара
Тара (санскр. तारा, tārā IAST, «Спасительница») — в буддизме: женщина-бодхисаттва; женское существо, достигшее совершенства и освобождения, но отказавшееся от ухода в нирвану из сострадания к людям.
Существует 21 Тара, среди них основными принято считать четыре: Белую, Зелёную, Красную и Чёрную.
Текст «Во славу 21 Тары» читается утром во всех четырёх сектах Тибетского буддизма.
Главная мантра Тары одинакова и в буддизме, и в индуизме: ॐ तारे तुत्तारे तुरे स्वः — «oṃ tāre tuttāre ture svaḥ». Тибетцами и теми, кто следует тибетской традиции эта мантра произносится «oṃ tāre tu tāre ture soha».
Содержание
|
Белая Тара
Белая Тара (тиб. sgrol dkar ma) имеет семь глаз — по одному на каждой ладони и ступнях, а также во лбу, что символизирует её всеведение страдания во всей Вселенной. Белая Тара является целительницей и даёт удачу. В одном из древних тибетских текстов она упоминается как Еше Хорло — «колесо исполнения желаний», и, визуализируя её, практикующий стремится отождествить себя с этим божеством и таким образом убрать все препятствия.
Атрибут Белой Тары — цветок лотоса в левой руке, который является символом Трёх Драгоценностей Буддизма. От неё исходит белый свет.
Интересный факт. 24 августа 2009 года в Иволгинском дацане Президент России Дмитрий Медведев был провозглашен воплощением Белой Тары.
После ритуала посвящения, прошедшего без особых церемоний, Д. Медведев сказал:
| С уважением отношусь к вашим традициям [1] |
Молитва Белой Таре
Знание, сострадание и действия всех Победоносных.
Проявились в твоем образе прекрасной Богини.
Если мы будем трепетно верить и обращаться к тебе -
Усмири все препятствия и исполни желания наши;
Все помехи наши на пути к Пробуждению,
Восемь опасностей, болезни и влияния вредоносных энергий,
Что приходят извне и те, что зависят от нас.
Даруй нам быстрее способность их усмирить;
Даруй нам способность умножить добродетель, срок жизни и равностное сострадание;
Чистую мудрость слушания, размышления и медитации,
Благие качества трех основных практик Пути. Когда я увижу знаки преждевременной смерти,
Пусть ясно узрю я в созерцании образ Колеса Исполняющего Желания;
Пусть оно разрушит смелость Бога Смерти, и пусть
Я быстро достигну состояния бессмертного Ригцзина («Держателя Знания»)
Объявление о проведении ритуала "Белой Тары" или "Продление жизни", Золотая обитель Будды Шакьямуни, Элиста, Калмыкия
Среди верующих очень распространена практика, когда серьёзно больной человек обращается не только к врачу, но также приглашает ламу, который начитывает мантру Тары и исполняет связанные с ней ритуалы (пуджа, санскр.
पूजा, pūjā IAST). На протяжении этого ритуала необходимо начитать определённое количество мантр, а также для этого человека должно быть выполнено изображение (танка) Тары, которое должно быть закончено в течение двадцати четырех часов. Такая интенсивная однодневная практика накапливает большой потенциал положительной энергии (пунья, санскр. पुण्य, puṇya IAST), который, в зависимости от многих вторичных факторов, может уравновешивать и преодолевать разрушительные силы болезни.
Зелёная Тара, Кумбум, Гьянце, Тибет
С точки зрения буддийского учения, главная цель обретения длинной жизни состоит в том, чтобы позволить практикующему совершенствоваться на пути духовного развития. Великий тибетский учитель Марпа-Лоцава сказал, что если единственное, что люди совершают в своей жизни, приносит другим вред и создает негативную карму для самих себя, то было бы лучше, если бы они умерли раньше, чем позже.
Ситуация для тех, кто приносит благо себе и другим — полная противоположность этому. И особенно в случае духовных наставников, чем дольше они живут, тем больше они способны вести других по пути к просветлению. По этой причине ученики в традиции тибетского буддизма часто подносят ламам изображения Белой Тары или одного из других божеств долгой жизни, вместе с просьбой о том, чтобы они не уходили из этого мира и продолжали поворачивать дхармачакру ради всех живых существ.
В Тибете хорошо известна история, когда один практикующий достиг синхронности с Белой Тарой и мог свободно общаться с ней во время садханы, и когда его младшая сестра должна была выходить замуж, из-за крайней бедности своей семьи ей нечего было надеть в качестве положенных подвесок и браслетов на время церемонии. Тогда адепт обратился к Таре с просьбой о помощи, и в результате невеста во время бракосочетания пользовалась украшениями самой Бодхисаттвы.
Зелёная Тара
"Разрезание" ваджрой мандалы Зелёной Тары на мероприятии "Дни Тибета в Москве", 24 июня 2011
Статуя богини Тара.
Работа скульптора Дзанабадзара, вторая половина XVII столетия. Бронза. Народная легенда говорит, что скульптор придал статуе черты лица своей покойной жены, в память о которой он создал 21 статую богинь Тара
Цвет тела Зелёной Тары (тиб. sgrol ljang ma) указывает на её принадлежность к семейству Будды Амогхасиддхи, трансцендентального Будды, занимающего северную сторону Мандалы.
Она восседает на лотосе, солнечном и лунном дисках. Её правая нога спускается с сидения, тем самым символизируя готовность Тары мгновенно прийти на помощь. Левая нога согнута, и находится в состоянии покоя, лалитасане (санскр. ललितासन, lalitāsana IAST). В руках она держит голубые цветы лотоса (утпалу санскр. उत्पल).
Считается, что Зелёная Тара появилась из слезинки правого глаза Бодхисаттвы Арьябалы. Цвет её тела символизирует активность и мгновенное исполнение любой просьбы верующего. Её мудра выражает дарование окончательного просветления.
Человек, начитывающий её мантру, (Om Tare Tuttare Ture svaha) побеждает всех демонов, уничтожает препятствия и достигает исполнения желания. Особенность чтения мантры Зелёной Тары заключается в том, что чтец может не помнить всю мантру целиком. Существует легенда, что один человек шёл по мосту и вдруг, находясь на середине моста, увидел демона, он повернулся назад, и сзади тоже стоял демон. Человек не помнил всю мантру до конца и читал то, что помнил. Зелёная Тара снизошла и помогла ему. Считается, что когда человек моргает, за то время, пока его глаза закрыты, Зелёная Тара успевает тысячу раз облететь вокруг земли, поэтому она успевает помогать каждому, кто её об этом попросит. При этом несколько лет назад в древней столице КНР городе Сиане был случай, когда при стотысячном начитывании мантры Зеленой Тары прозрачные хрустальные четки практикующей по имени Ятоу (丫头) поменяли свой цвет на зеленый, что свидетельствовало о синхронизации данной йогини с Зеленой Тарой.
См.
также
- Курукулла
Ссылки
Книга «Гимны Таре»
http://dazan.spb.ru/buddhism/gods/white-tara/ Белая Тара
Примечания
- ↑ Н.Красилова. Воплотил божество. Президент посетил центр российского буддизма/ «Новые известия», 25.08.2009
Тара (буддизм) | это... Что такое Тара (буддизм)?
У этого термина существуют и другие значения, см. Тара.
Дзанабадзар, Белая Тара (Ситатара)
Статуя богини Тара. Работа скульптора Дзанабадзара, вторая половина XVII столетия. Бронза. Народная легенда говорит, что скульптор придал статуе черты лица своей покойной жены, в память о которой он создал 21 статую богинь Тара
Тара (санскр. तारा, tārā IAST, «Спасительница») — в буддизме: женщина-бодхисаттва; женское существо, достигшее совершенства и освобождения, но отказавшееся от ухода в нирвану из сострадания к людям.
Существует 21 Тара, среди них основными принято считать четыре: Белую, Зелёную, Красную и Чёрную.
Текст «Во славу 21 Тары» читается утром во всех четырёх сектах Тибетского буддизма.
Главная мантра Тары одинакова и в буддизме, и в индуизме: ॐ तारे तुत्तारे तुरे स्वः — «oṃ tāre tuttāre ture svaḥ». Тибетцами и теми, кто следует тибетской традиции эта мантра произносится «oṃ tāre tu tāre ture soha».
Содержание
|
Белая Тара
Белая Тара (тиб. sgrol dkar ma) имеет семь глаз — по одному на каждой ладони и ступнях, а также во лбу, что символизирует её всеведение страдания во всей Вселенной. Белая Тара является целительницей и даёт удачу. В одном из древних тибетских текстов она упоминается как Еше Хорло — «колесо исполнения желаний», и, визуализируя её, практикующий стремится отождествить себя с этим божеством и таким образом убрать все препятствия.
Атрибут Белой Тары — цветок лотоса в левой руке, который является символом Трёх Драгоценностей Буддизма. От неё исходит белый свет.
Интересный факт. 24 августа 2009 года в Иволгинском дацане Президент России Дмитрий Медведев был провозглашен воплощением Белой Тары. После ритуала посвящения, прошедшего без особых церемоний, Д. Медведев сказал:
| С уважением отношусь к вашим традициям[1] |
Молитва Белой Таре
Знание, сострадание и действия всех Победоносных.
Проявились в твоем образе прекрасной Богини.
Если мы будем трепетно верить и обращаться к тебе -
Усмири все препятствия и исполни желания наши;
Все помехи наши на пути к Пробуждению,
Восемь опасностей, болезни и влияния вредоносных энергий,
Что приходят извне и те, что зависят от нас.
Даруй нам быстрее способность их усмирить;
Даруй нам способность умножить добродетель, срок жизни и равностное сострадание;
Чистую мудрость слушания, размышления и медитации,
Благие качества трех основных практик Пути.Когда я увижу знаки преждевременной смерти,
Пусть ясно узрю я в созерцании образ Колеса Исполняющего Желания;
Пусть оно разрушит смелость Бога Смерти, и пусть
Я быстро достигну состояния бессмертного Ригцзина («Держателя Знания»)
Объявление о проведении ритуала "Белой Тары" или "Продление жизни", Золотая обитель Будды Шакьямуни, Элиста, Калмыкия
Среди верующих очень распространена практика, когда серьёзно больной человек обращается не только к врачу, но также приглашает ламу, который начитывает мантру Тары и исполняет связанные с ней ритуалы (пуджа, санскр. पूजा, pūjā IAST). На протяжении этого ритуала необходимо начитать определённое количество мантр, а также для этого человека должно быть выполнено изображение (танка) Тары, которое должно быть закончено в течение двадцати четырех часов. Такая интенсивная однодневная практика накапливает большой потенциал положительной энергии (пунья, санскр.
पुण्य, puṇya IAST), который, в зависимости от многих вторичных факторов, может уравновешивать и преодолевать разрушительные силы болезни.
Зелёная Тара, Кумбум, Гьянце, Тибет
С точки зрения буддийского учения, главная цель обретения длинной жизни состоит в том, чтобы позволить практикующему совершенствоваться на пути духовного развития. Великий тибетский учитель Марпа-Лоцава сказал, что если единственное, что люди совершают в своей жизни, приносит другим вред и создает негативную карму для самих себя, то было бы лучше, если бы они умерли раньше, чем позже. Ситуация для тех, кто приносит благо себе и другим — полная противоположность этому. И особенно в случае духовных наставников, чем дольше они живут, тем больше они способны вести других по пути к просветлению. По этой причине ученики в традиции тибетского буддизма часто подносят ламам изображения
Белой Тары или одного из других божеств долгой жизни, вместе с просьбой о том, чтобы они не уходили из этого мира и продолжали поворачивать дхармачакру ради всех живых существ.
В Тибете хорошо известна история, когда один практикующий достиг синхронности с Белой Тарой и мог свободно общаться с ней во время садханы, и когда его младшая сестра должна была выходить замуж, из-за крайней бедности своей семьи ей нечего было надеть в качестве положенных подвесок и браслетов на время церемонии. Тогда адепт обратился к Таре с просьбой о помощи, и в результате невеста во время бракосочетания пользовалась украшениями самой Бодхисаттвы.
Зелёная Тара
"Разрезание" ваджрой мандалы Зелёной Тары на мероприятии "Дни Тибета в Москве", 24 июня 2011
Статуя богини Тара. Работа скульптора Дзанабадзара, вторая половина XVII столетия. Бронза. Народная легенда говорит, что скульптор придал статуе черты лица своей покойной жены, в память о которой он создал 21 статую богинь Тара
Цвет тела Зелёной Тары (тиб. sgrol ljang ma) указывает на её принадлежность к семейству Будды Амогхасиддхи, трансцендентального Будды, занимающего северную сторону Мандалы.
Она восседает на лотосе, солнечном и лунном дисках. Её правая нога спускается с сидения, тем самым символизируя готовность Тары мгновенно прийти на помощь. Левая нога согнута, и находится в состоянии покоя, лалитасане (санскр. ललितासन, lalitāsana IAST). В руках она держит голубые цветы лотоса (утпалу санскр. उत्पल).
Считается, что Зелёная Тара появилась из слезинки правого глаза Бодхисаттвы Арьябалы. Цвет её тела символизирует активность и мгновенное исполнение любой просьбы верующего. Её мудра выражает дарование окончательного просветления.
Человек, начитывающий её мантру, (Om Tare Tuttare Ture svaha) побеждает всех демонов, уничтожает препятствия и достигает исполнения желания. Особенность чтения мантры Зелёной Тары заключается в том, что чтец может не помнить всю мантру целиком. Существует легенда, что один человек шёл по мосту и вдруг, находясь на середине моста, увидел демона, он повернулся назад, и сзади тоже стоял демон.
Человек не помнил всю мантру до конца и читал то, что помнил. Зелёная Тара снизошла и помогла ему. Считается, что когда человек моргает, за то время, пока его глаза закрыты, Зелёная Тара успевает тысячу раз облететь вокруг земли, поэтому она успевает помогать каждому, кто её об этом попросит. При этом несколько лет назад в древней столице КНР городе Сиане был случай, когда при стотысячном начитывании мантры Зеленой Тары прозрачные хрустальные четки практикующей по имени Ятоу (丫头) поменяли свой цвет на зеленый, что свидетельствовало о синхронизации данной йогини с Зеленой Тарой.
См. также
- Курукулла
Ссылки
Книга «Гимны Таре»
http://dazan.spb.ru/buddhism/gods/white-tara/ Белая Тара
Примечания
- ↑ Н.Красилова. Воплотил божество. Президент посетил центр российского буддизма/ «Новые известия», 25.08.2009
Тара: мощная женская сила в буддийском пантеоне
Тара: мощная женская сила в буддийском пантеоне
Тара, китайско-тибетская, вероятно, 18 век, позолоченная бронзас вставкой из красного коралла, 6-7/8 x 5-3/8 х 5-7/16 дюймов.
Собрание Колледжа Скриппса, Клермонт, Калифорния
В северных школах буддизма в богатом традиционном пантеоне божеств, как и во многих религиозных и духовных традициях, доминируют мужчины. В центре — Будда Шакьямуни, человек, живший среди нас около 2500 лет назад и достигший духовного совершенства.
В тантрических традициях Гималаев есть также Пять Дхиани-Будд или Пять Татхагат (саморожденных, небесных) — Вайрочана, Амогхасиддхи, Амитабха, Ратнасамбхава и Акшобхья — все проявления различных учений и духовных сил Будда, а также все мужчины. Бодхисаттвы, сострадательные существа, которые отложили собственное просветление, чтобы остаться в этом царстве и помогать другим разумным существам, также описываются в текстах и изображаются в искусстве как мужчины, хотя наиболее почитаемый из них Авалокитешвара иногда принимает женскую форму.
Затем есть архатов (святых), Королей Света, гневных божеств и различных меньших божеств, которые помогают последователям на их духовном пути.
Они тоже в основном мужчины и часто изображаются обнимающими своих жен. Независимые женские божества относительно немногочисленны, однако есть одно буддийское божество, которое не только в высшей степени красиво в своих изображениях, но также, как полагают, обладает духовной силой, которая, по крайней мере, равна ее мужским космическим аналогам: Тара.
Тара, несомненно, самое могущественное женское божество в буддийском пантеоне. Ее имя означает «звезда» на санскрите, и считается, что она обладает способностью направлять последователей, подобно звезде, на их духовном пути. В некоторых северных буддийских традициях она считается бодхисаттвой и часто описывается в текстах и изображается в образах как супруга наиболее широко почитаемого бодхисаттвы Авалокитешвары. В некоторых буддийских легендах говорится, что она родилась из одной из слез Авалокитешвары, пролитой в момент глубокого сострадания. Другие буддийские легенды, однако, рассказывают о набожной буддийской принцессе, жившей миллионы лет назад, которая стала бодхисаттвой и поклялась продолжать перерождаться в женской форме (а не в мужской форме, которая считалась более продвинутой на пути к просветлению).
продолжать помогать другим. Она пребывала в состоянии медитации 10 миллионов лет, тем самым избавив от страданий десятки миллионов существ. С тех пор она проявляла свое просветление как богиня Тара.
ксилография, краска, бумага. Коллекция Scripps College
В гималайском регионе, особенно в Тибете и Непале, статус Тары больше соответствует статусу верховной богини или женщины-будды, чем бодхисаттвы. Ее называют Богиней Мудрости, Воплощением Совершенной Мудрости, Богиней Вселенского Сострадания и Матерью всех Будд. Чтобы принести пользу такому в высшей степени могущественному и сострадательному божеству, ее часто изображают в живописи и скульптуре сидящей на лотосовом троне в позе, одновременно царственной и заботливой. «Поза царственной непринужденности», или лалитасана , обычно используется бодхисаттвами, такими как Авалокитешвара, Манджушри и Майтрейя, обычно изображается сидящим в позе лотоса с правой ногой, свисающей над краем лотоса, или согнутой, с поднятым коленом и ступней на земле.
Однако в случае с Тарой ее правая нога обычно изображается стоящей на лотосе меньшего размера, не столько расслабляющем, сколько явно готовом подтолкнуть ее к действию, если ее последователям понадобится ее помощь.
шелк, атлас и парча, золото и жемчуг, 53 x 35 дюймов.
Изображение предоставлено художником.
В гималайских изображениях Тара может появляться в 21 форме, а на картинах и изображениях из кусочков шелка она изображается пятью разными цветами, как пять Дхиани-Будд, наиболее распространенный из которых Зеленая Тара (в честь китайской принцессы из буддийской легенды) и Белая Тара (в честь непальской принцессы). Зеленая Тара связана с просветленной активностью и активным состраданием и является проявлением, из которого исходят все ее другие формы. В куске шелка тханка художницы Лесли Ринчен-Вонгмо Зеленая Тара изображена сидящей на своем лотосовом троне с лотосами в руках — атрибут, который она разделяет со своим коллегой-мужчиной, Авалокитешварой.
Ее лотос обычно голубой или ночной лотос (санскр. utpala ), цветок, который испускает свой аромат с появлением луны. Так что Тара связана не только со звездами, но и с луной и ночью. Как Зеленая Тара, она также связана с плодородием, ростом и питанием растений, цветов и деревьев.
Изображение предоставлено художником
Белая Тара ассоциируется с материнским состраданием и исцелением. Во многих изображениях у нее есть глаза на ладонях и подошвах ног, а также в центре лба, что представляет ее способность видеть тех, кто страдает, и предлагать свою помощь. Кусочки шелка танка , показанная выше, ясно изображает глаза на ее ладонях, когда она держит правую ладонь наружу , чтобы исполнять желания своих последователей. Белая Тара конкретно связана с практиками, направленными на продление жизни, чтобы продолжить практику Дхармы и продвигаться дальше по пути к духовному совершенствованию.
Тара, китайско-тибетская, 18–19 века, позолоченная бронза,20 x 13-1/2 x 9-1/2 дюйма.
Коллекция Scripps College Обладая всеми этими атрибутами, Тара может многое предложить женщинам-буддистам. На протяжении большей части истории буддизма практикующих женщин учили, что для достижения просветления они должны переродиться мужчинами; только тогда они смогут продвигаться к полному духовному освобождению. Присутствие Тары в буддийском пантеоне на протяжении веков как бодхисаттвы и как женщины-будды давало многим женщинам-практикующим чувство инклюзивности и надежду на духовное спасение. Такие скульптуры, как эта элегантная 18-я или 19-яБронзовая фигура XX века из Непала, олицетворяющая безмятежность, которая приходит вместе с совершенной мудростью, и благодать, сопровождающая истинное сострадание, является одним из самых изысканных и мощных воплощений женской духовности в мире.
Другие буддийские изображения Лесли Ринчен-Вонгмо можно найти на www.threadsof wakeing.com
Тара — энциклопедия всемирной истории возрождение и смерть. Считается, что она родилась из сочувствия к страдающему миру, и к ней регулярно призывают для защиты, руководства и избавления от трудных ситуаций.
В индуизме она является второй из десяти Махавидий , аватаров великой Богини-Матери Махадеви (также известной как Ади Парашакти, а также под другими именами). Ади Парашакти проявляется как троица богинь Сарасвати, Лакшми и Парвати, а Махавидий являются более конкретными аватарами этих трех. Она ишта-деви , предпочитаемое женское божество (мужская версия — ишта-деви ), поскольку индуизм является генотеистическим (вера в единое божество со многими проявлениями). Тара является проявлением Парвати как преданной матери, заботящейся о своих детях и защищающей их, и считается матерью Будды Шакьямуни (ок. 563 г. - ок. 483 г. до н.э.), который в индуизме понимается как аватара бога Вишну. Ее главный культовый центр — Тарапит в Западной Бенгалии.
Удалить рекламу
Реклама
В буддизме Тара — божество-спасительница (спасительница), освобождающая души от страданий. Она признана бодхисаттвой («сущность просветления») в буддизме Махаяны, а также буддой и матерью будд в эзотерическом буддизме, особенно в буддизме Ваджраяны (также известном как тибетский буддизм).
Согласно одной из легенд о происхождении, она появилась из слез бодхисаттвы Авалокитешвары, который плакал, глядя на страдающий мир. Поэтому она ассоциируется в первую очередь с состраданием, но может принимать множество форм, чтобы помогать и защищать своих преданных, включая гневное божество, внешне похожее на Кали, индуистскую богиню смерти и трансформации.
Считается, что, подобно звезде, Тара представляет собой единственную точку света, по которой можно ориентироваться.
Первое полностью засвидетельствованное текстовое свидетельство поклонения Таре относится к 5 веку н.э., но признание богини намного старше, поскольку она упоминается в Ригведе (ок. 1500-1100 до н.э.) и была известна в ведический период (ок. 1500 - ок. 500 г. до н.э.). Она также связана с богиней Праджняпарамитой из буддийского труда «Совершенство мудрости 9».0014 , антология, составленная между ок. 50 г. до н.э. - ок. 600 г. н.э. Она также упоминается в Bardo Thodol (Тибетская книга мертвых), датируемой 8 веком нашей эры.
Удалить рекламу
Реклама
Ее имя означает «спасительница» на санскрите, но также переводится как «звезда», и к ней обращаются для руководства в жизни в целом и, в частности, теми, кто чувствует себя потерянным и испытывает трудности с поиском своего пути. Считается, что Тара, подобно звезде, представляет собой единственную точку света, по которой можно ориентироваться. Она связана с фигурами богини-матери в буддийских школах многих различных культур и, вероятно, наиболее известна западной аудитории как Гуаньинь, богиня сострадания, из Китая. Она остается одной из самых могущественных и популярных богинь в школах эзотерического буддизма, и поклонение ей как в индуизме, так и в буддизме продолжается и в современную эпоху.
Возможное историческое развитие
Неясно, когда началось почитание Тары, но она связана с сектой Шакти в индуизме, которая поклоняется женскому божественному принципу Махадеви как источнику всего творения, а не мужскому принципу Брахмана.
Шакти не отрицает мужского начала, признавая важность как мужского, так и женского начала, но возводит Махадеви на самое видное место. Вполне вероятно, что эта секта была основана цивилизацией долины Инда (ок. 7000 - ок. 600 г. до н. э.) и повлияла на развитие популярных сект вайшнавизма (сосредоточенного на боге Вишну) и шиваизма (с упором на Шиву). Все трое признают важность баланса между мужской и женской энергиями, а также возвышающий эффект личной преданности выбранному божеству.
Любите историю?
Подпишитесь на нашу бесплатную еженедельную рассылку по электронной почте!
Как уже отмечалось, текстовые свидетельства о Таре сначала поступают из Ригведы, а физические свидетельства поклонения ей — из ее храма в Тарапитхе, основанного в ок. 1225 г. до н.э. Место Тарапит раньше было (и часть его до сих пор) кладбищем, где трупы оставляли разлагаться (или кремировали) в рамках погребальных ритуалов. Эти места часто посещали религиозные аскеты, известные как сиддхи, а также те, кого считали еще более духовно развитыми, известные как махасиддхи («великие» или «совершенные» сиддхи), которые утверждали, что могут общаться с вечными духами и силами этого места.
а также души умерших.
Храм Тарапитх
Пинакпани (CC BY-SA)
Тарапит (как следует из названия) — это сердцевина (множественное число, питха , «обитель» или «место») Тары, место, где ее сила и присутствие наиболее доступны. Поскольку она связана со смертью и символами смертности, такими как черепа в некоторых из ее форм, она могла быть развита махасиддами где-то до 1225 г. до н.э. как их ишта деви , вероятно, как часть секты Шакти. Какую бы роль ни играли в этом чисто религиозные соображения, их преданность Таре должна была идентифицировать группу, отличать ее от других в секте Шакти и способствовать развитию особой формы поклонения богине.
Тара в индуизме
В индуизме есть несколько историй о происхождении Тары, но одна из самых известных касается богини Сати, супруги Шивы. Отец Сати, Дакша, оскорбил Шиву, не пригласив его принять участие в ритуале священного огня. Сати чувствовала личную ответственность за это пренебрежение и, не в силах смириться с позором действий отца, во время ритуала бросилась в огонь.
Шива обезумел от горя и, чтобы помочь ему, Вишну собрал части тела Сати и разбросал их по Индии. Куда бы часть ни упала, она расцвела в проявление другой богини, и поэтому Сати продолжала жить через них. Затем каждый из этих сайтов был признан сердцевина - дом или «пребывание» определенной богини.
Удалить рекламу
Реклама
Говорят, что одно из глазных яблок Сати упало на Тарапитх, превратив его в ее трон, и позже в ее честь был воздвигнут храм. Это место, очевидно, было связано с Тарой до строительства храма и особенно его кладбища, где сиддхи и махасиддхи участвовали в своих ритуалах. Ученые Роберт Э. Басуэлл-младший и Дональд С. Лопес-младший комментируют:
[Питхи] обычно появляются в сценах из жизни махасиддхов. Многие из мест могут быть связаны с географическим положением на Индийском субконтиненте, хотя некоторые остаются неопознанными, а местоположение других меняется в соответствии с различными традициями.
Однако считается, что они образуют сеть как во внешнем мире, так и внутри тела практикующего тантру… Предполагается, что как во внешней, так и во внутренней форме питхи образуют мандалу (647)
Мандала (санскрит «круг») — это геометрическая форма, выражающая духовный смысл и интерпретируемая теми, кто рассматривает ее как своего рода карту своего внутреннего путешествия. Его также можно понимать как представление Божественного Порядка, как это следует понимать в отношении питхи . Индуизм известен приверженцам как Санатан Дхарма («Вечный порядок»), и считается, что вселенная действует в соответствии с правилами этого порядка, созданного и поддерживаемого Брахманом. Поэтому, когда Вишну разбросал части тела Сати, Божественный Порядок указал, где они приземлятся, для своих целей; эти цели позже были поняты как создание мандалы, чтобы помочь людям в их духовной работе.
Статуя Тары
G41rn8 (CC BY-SA)
питха стали местами паломничества, а Тарапит - одним из многих (51, согласно одним традициям, 12, 24 или 32, в других).
Тарапит чтит Тару в ее форме сострадательной матери, но также признает ее жестокую защитную натуру. Соответственно, кровавые жертвы приносились (и приносятся до сих пор) культовой статуе богини внутри храма. Считается, что участие в ритуалах в Тарапите восстанавливает силы, излечивает болезни (как физические, так и психологические) и даже возвращает к жизни только что умерших.
Удалить рекламу
Реклама
Тара в буддизме
Тарапитх — индуистский храм, в частности, секты Шакти, но он почитается буддистами, которые признают Тару не только матерью Будды Шакьямуни, но и всех будд до и после него. Говорят, что она родилась из сострадания бодхисаттвы Авалокитешвары (также известного как будда), когда он оплакивал страдающий мир. Авалокитешвара является важной фигурой как в индуизме, так и в буддизме, а в последнем он связан со священным числом 108, поскольку, как говорят, у него есть 108 аватаров, которые являются людям в их различных формах, чтобы помочь им наиболее эффективно.
Тара считается женским воплощением Авалокитешвары, который сам понимается как воплощение сострадания и сострадательной мудрости.
В тибетском буддизме он известен как Ченрезиг, который, взглянув на мир с вершины горы, увидел, как люди бесконечно страдают от невежества, которое заманило их в ловушку собственных страхов и приковало к круговороту перерождений и смертей. ( сансара ), от которых они будут страдать вечно, если их не пробудить. Его слезы образовали у его ног лужу, которая расширилась в озеро, а в его центре появился и затем раскрылся лотос, открывая Тару во всей ее форме и силе. Поэтому она считается женским воплощением Авалокитешвары/Ченрезига, который сам понимается как воплощение сострадания и сострадательной мудрости.
Современные ученые продолжают спорить о том, возникла ли Тара первой в индуизме или буддизме, что может показаться бессмысленным спором, поскольку исторически ясно, что индуистские тексты и храм, посвященный ей, появились еще до установления буддизма.
Буддисты, однако, заявляют о вечной духовной истории своей системы верований, сравнимой с той, которую утверждает индуизм, и, согласно этому пониманию, Авалокитешвара и, следовательно, Тара предшествовали институционализированному индуизму. В этой буддийской космографии существует множество различных мировых систем, действующих одновременно в разных сферах времени, и в одной из них, согласно другой легенде о происхождении, родилась Тара.
Удалить рекламу
Реклама
Богиня Тара
Даниэль Меннерих (CC BY-NC-ND)
Согласно этой истории, есть молодая женщина по имени Еше Дава («Луна Мудрости» или «Луна Изначального Осознания»), дочь царя, которая живет в царстве Разноцветного Света и веками приносит жертвы в своем стремлении к мудрость, пока ее не возьмет в ученики Будда Звука Барабана, Будда того мира, который наставит ее на пути просветления. Достигнув высокой степени духовного прозрения, она принимает обет бодхисаттвы и получает благословение Будды.
Монахи радуются ее достижению и говорят ей, что теперь она должна молиться, чтобы переродиться мужчиной, чтобы она могла продвинуться дальше в своей следующей жизни. Мудрость Мун упрекает монахов, отмечая:
Здесь ни мужчины, ни женщины,
Нет I, нет личности, нет категории.
"Мужчина" или "Женщина" только номиналы
Создано путаницей извращенных умов в этом мире. (Малль, 8)
Затем она клянется всегда воплощаться женщиной до тех пор, пока она остается в царстве сансары , потому что было много мужчин, которые служили образцами для подражания на пути просветления, но из-за человеческого невежества и мужского высокомерия мало женщин . Она продолжала развиваться в духовной мудрости, силе и сострадании, постоянно медитируя, и тем самым она освободила бесчисленное множество душ от страданий перерождения и смерти, в конце концов став богиней Тарой, спасительницей, всегда готовой откликнуться на крики. из тех, кто призывает ее.
Тара как символ трансформации
Считается, что она быстро реагирует на последователей, которые читают ее мантру « Ом Таре Туттаре Туре Сваха » (произносится как Ом Тахрай Ту-Тахрай Турай Со-ха), которую нельзя перевести буквально, но по существу она восхваляет богиню за ее роль спасителя и просит ее скорейшей помощи. Мантру часто распевают или поют под музыкальное сопровождение и повторяют во время частной медитации или публичного богослужения. Считается, что мантра не только приводит Тару в физическое и духовное присутствие того, кто ее читает, но также способствует росту и изменению.
Сама Тара может проявляться в 21 форме и поэтому воплощает ценность трансформации. Помимо ее мантры, приверженцы также читают молитву, известную как «Восхваление Двадцати одной Тары», которая называет каждую из ее форм, от чего эта форма защищает, просит ее о помощи и восхваляет ее за спасение от перерождения и смерти. Ее самые популярные формы:
Зеленая Тара : известная как «Тара, защищающая от восьми страхов» (львы, слоны, огонь, змеи, воры, вода, заточение, демоны), представляющая защиту от несчастий в целом.
Зеленая Тара — наиболее часто изображаемый и самый известный образ богини.
Белая Тара : не всегда изображается белой, но ее можно узнать по глазам на ладонях, подошвах ног и третьему глазу на лбу, символизирующему ее внимательность. Белая Тара воплощает сострадание и призывается для исцеления (физического, духовного и психологического) и надежды на долголетие.
Белая Тара и Зеленая Тара
Музей Метрополитен (Авторское право)
Голубая Тара : гневный аспект богини, часто изображаемой с множеством рук, подобно индуистской богине Кали, за которую ее иногда принимают. Голубая Тара — олицетворение праведного гнева, разрушающего болезненные иллюзии и пробуждающего к духовным истинам. К ней призывают удачу в любом предприятии, защиту и духовный прогресс.
Красная Тара : иногда изображается с восемью руками, каждая из которых держит отдельный объект, связанный с предупреждением и защитой от опасности.
Она связана с привлечением положительных энергий, духовной направленностью и психологической/духовной победой. К ней часто взывают те, кто пытается избавиться от вредных привычек.
Желтая Тара : иногда изображается с восемью руками, руками, держащими драгоценности, или одной рукой, держащей драгоценный камень, который, как считается, исполняет желания. Она символизирует процветание, физический комфорт и богатство и всегда имеет оттенок желтого или золотого. К ней призывают для получения финансовой выгоды, а также для исполнения желаний, связанных с благополучием семьи, друзей и самого себя.
Черная Тара : ассоциируется с личной духовной силой, она изображена с открытым ртом и гневным выражением лица, как будто кричащая, сидящая на солнечном диске, иногда охваченном пламенем, держащая черную урну, содержащую основные силы, необходимые для преодоления негативных энергий и разрушительные силы, как внутренние, так и внешние. Ее призывают устранить препятствия, созданные человеком или поставленные на его пути другими людьми или обстоятельствами.
Все ее формы носят преобразующий характер и, как уже отмечалось, способствуют трансформации приверженцев. Тара остается в этой роли после смерти, поскольку она служит защитником и проводником в загробной жизни. В работе, известной как Бардо Тодол («Освобождение через слушание в промежуточном состоянии»), более известная как Тибетская книга мертвых , Тара призывается для защиты (Книга I, часть II, 5-й день) и призывается в заключительной молитве. для руководства. В молитве к ней обращаются в ее различных формах и цветах, чтобы помочь душе обрести покой.
Каким бы ни был ее цвет или форма, она всегда изображается как молодая, стройная, здоровая женщина, готовая действовать от имени своих преданных. Способность Тары удовлетворять потребности и заботы практически каждого аспекта жизни верующего делает ее одной из самых популярных, если не самой популярной богиней буддийского пантеона в наши дни, как и считалось в прошлом.
Заключение
К ее популярности добавляется ее привлекательность для женщин, которые признают, что они так же способны к духовному просветлению, как и мужчины.
Буддизм Тхеравады и некоторые другие школы буддийской мысли утверждают, что нужно воплотиться мужчиной, чтобы подняться на высший духовный план и освободиться от перерождений и смерти, но Тара в истории своего просветления в царстве разноцветного света делает Ясно, что «мужское» и «женское» — иллюзорные обозначения, за которые цепляются поверхностные умы, неспособные распознать истинную природу реальности.
Буддийская богиня Тара
Художественный музей Уолтерса (CC BY)
Ученый Эллисон Малл отмечает, как Мудрость Мун клянется продолжать воплощаться в виде женщины, чтобы помочь всем разумным существам, появляющимся в женской форме, распознать в себе божественный свет и способствовать его росту. Малл отмечает:
Именно этим обетом Тара позже стала известна; ее упорство в ошибочности обозначений и ее решимость вести существ на высший путь реализации… Освобождая бесконечное число страдающих существ днем и ночью, Мудрость Мун стала известна как «Спасительница» или, на санскрите, «Тара».
Последние комментарии: