Курукулла богиня


Курукулла - это... Что такое Курукулла?

Курукулла (тиб. rig byed ma ‘та, что есть источник мудрости’, тиб. ku ru ku le) — одна из дакини тибетского буддизма. Считается воплощением Красной Тары.

Она является покровительницей магии, любви, чародейства и целительства. Её атрибут — натянутый лук и стрела, сделанные из цветов. Индуистским аналогом Курукуллы является богиня Рати. Также ряд черт роднит её с Кали, считается в частности, что Индийская матерь пещер по имени Курукулла Матрикадэви (Мать-богиня) была одной из древнейших воплощений богини Кали.

Она связана с царём Уддияны Индрабхути. Всего было три царя Индрабхути, и тут имеется в виду второй царь. Существует текст садханы красной Курукуллы в её восьмирукой форме, принадлежащий этому царю. Но независимого от того, сколько у неё рук, восемь или четыре, ее считают Курукуллой Уддияны. Поэтому большинство современных ученых полагает, что Курукулла сначала была местной богиней, и как индуистская богиня Дурга, которую позже из-за её почитаемости стали связывать с великой буддийской богиней Тарой, так и Курукуллу часто называют Красной Тарой (sgrol-ma dmar-po, Дролма Марпо) или Тарабхавой Курукуллой — «Курукулла, возникшая из Тары».

Мантра Курукуллы (распространённый вариант):

Om Kurukulle hrī svāhā

Существуют и другие мантры Курукулллы.

В традиционной иконографии тело богини красное. Курукулла носит корону из человеческих черепов, её волосы стоят дыбом. Вокруг ее талии — тигриная шкура, с её плеч спускается гирлянда из отрубленных человеческих голов. Она четырёхрукая, в руках её натянутый цветочный лук.

В текстах садхан описывается четыре активности:

1. Белая магия или Шантика-карма (zhi-ba’i 'phrin-las) — способность успокаивать и умиротворять, а также лечить. Пример такой активности — Белая Тара.

2. Желтая магия или Пуштика-карма (rgyas-pa’i phrin-las) — способность увеличивать богатства, процветание, изобилие, заслуги, мудрость и тому подобное. Пример этой активности — Васудхара и Джамбхала, поэтому они жёлтого цвета.

3. Красная магия или Вашья-карма (dbang gi phrin-las) — способность подчинять своей власти людей, очаровывать, околдовывать, привлекать, побеждать, притягивать их. Это основная способность Курукуллы и поэтому она красного цвета.

4. Чёрная магия или Рудра-карма (drag-po’i phrin-las) — способность разрушать зло и препятствия на духовном пути. Это особенная способность многих гневных проявлений, таких как дакини Симхамукха, которая имеет тело тёмно-синего цвета.

В некоторых местностях Курукулла почитается как богиня любви и секса, что роднит её с греческой Афродитой. Она изображается как чувственная и соблазнительная, обнаженная шестнадцатилетняя девушка. Её обычное проявление — с четырьмя руками, в которых она держит лук и стрелу, переплетённые цветками. Курукулла быстро стала широко почитаемой, и даже в наши дни остаётся очень популярной у тибетцев из-за её магической способности очаровывать (dbang gi 'phrin-las) — околдовывать людей с целью обрести над ними власть (dbang du bsdud).

Ссылки

Курукулла дакини в буддизме

  1. Способность Курукуллы очаровывать магически
  2. Какой символизм спрятан в иконографии Курукуллы?
  3. Традиция Ньингмапа и Курукулла
  4. Традиция Сакьяпа и Курукулла
  5. Курукулла и другие ее формы

Богиня Курукулла является одной из самых известных буддийских дакинь. В переводе с тибетского языка ее имя можно перевести, как «наделенная мудростью». Происходит дакиня Курукулла из провинции Уддияны, поэтому ее часто повязывают с царем Индрабхути. Изображают богиню по-разному: иногда у нее можно увидеть четыре руки, иногда восемь. Но, несмотря на количество рук, она все равно остается одной из самых важных дакинь. Многие ученые предполагают, что Курукулла сначала была обычной местной богиней, которая позже стала почитаемой среди буддистов. Ее часто называют Тарабхава Курукулла (Курукулла, которая возникла в Таре) или Красная Тара.

Способность Курукуллы очаровывать магически

Скорее всего такую большую почитаемость среди тибетцев дакиня Курукулла обрела из-за своей особой магической способности очаровывать людей. Она околдовывала их, согласно легендам и пересказам, чтобы люди подчинялись ее воле. Богиня Курукулла является очень популярной среди всех божеств, которые входят в буддийский пантеон. Она отвечает за любовь и секс, поэтому ее часто связывают с западными богинями Венерой или Афродитой. Поэтому обычно ее изображают в виде чувственной и соблазнительной молодой девушки. Как правило, на картинах ее рисуют с четырьмя руками. Она держит лук и стрелы, переплетенные цветами и растениями. Поэтому, при первом взгляде ее часто связывают с Купидоном, хотя на вид Курукулла больше похожа на богиню охоты Диану.

Некоторые считают довольно странным тот факт, что в целомудренном буддизме вдруг появилась настолько сексуальная и чувственная богиня. Ведь обычно буддисты ставят на первое место просветление и возможность освободиться от сансары. Дело в том, что не все буддисты являются монахами, которые посвящают свою жизнь целомудрию. Конечно же, у них, как и у всех людей, есть свои жизненные приоритеты и обычные человеческие желания. К Курукулле часто обращаются, когда необходимо очаровать кого-нибудь, подчинить своей власти или околдовать злых демонов или духов.

Какой символизм спрятан в иконографии Курукуллы?

Если верить найденным старинным текстам, Курукуллу изображают в виде молодой шестнадцатилетней девушки недаром. Дело в том, что именно число «шестнадцать» является полностью идеальным. Оно символизирует совершенство, так как состоит из четырех четверок. Девушка, которая является дакиней из Тары, должна быть красивой, соблазнительной и сексуальной, чтобы своим лицом и красотой тела привлекать людей. На картинах Курукулла изображена с красным цветом кожи, потому что у буддистов именно этот оттенок считается самым притягательным. Ее рисуют с одним лицом, так как это обозначает мудрость и не двойственность. Она не разделяется на зло или добро, потому что едина. Курукулла всегда обнаженная, ведь это позволяет указать на порядочность ее мыслей. Четыре руки дакини означают, что у нее есть четыре состояния ума (радость, любовь, беспристрастность и сочувствие). В руках у богини изображают лук со стрелами, которые оплетенные цветами. Это символизирует ее магическую способность создавать сексуальные желания у людей. Также в руках у нее крюк, который является символом аркана, что способен не только притянуть человека, но и подчинить его своей воле. Часто на Курукулле можно увидеть украшение из костей человека, которое является олицетворением пяти существующих совершенств, что есть у дакини. А она сама считается шестым совершенством (вселенской мудростью). Еще одно украшение – пятьдесят срубленных свежих голов – это те пятьдесят плохих эмоций, которые Курукулла сумела победить. Часто дакиню изображают в танце, который символизирует особую энергию и активность девушки. Обычно под ее ногами лежит труп мужчины, который является доказательством того, что богиня сумела победить красного демона и теперь подчинила его эго. Красный диск, на котором она стоит, является символом ее страсти и горячей натуры, а красный цветок лотоса означает чистое просветление.

Популярные товары

Традиция Ньингмапа и Курукулла

В четырех отдельных школах Буддизма можно найти практику богини Курукуллы, что доказывает ее популярность. С помощью специальных ритуалов дакиня способна очаровать и опутать своей магией, чтобы человек делал именно то, что она пожелает. В Тенджуре можно найти несколько новых садхан, которые связаны с Курукуллой, кроме тех, что были написаны самим царем Индрабхути. Интересно то, что в них обычно ее имя пишется по-новому. Основным источником по канону считается Арья Тара Курукулла Кальпа – это особые ритуалы магии. На тибетский тексты ритуалов перевел Цультримом Гьева, который был последователем Ашипы (великого мастера).

В терме Ньингмапа Курукуллу можно встретить в двух формах: с двумя или четырьмя руками. Но чаще всего она все же появляется во второй форме.

Традиция Сакьяпа и Курукулла

Дагиню Курукуллу можно найти не только в традиционных, но и в новых школах. К примеру, в традициях Сакьяпа ее считают одной из «Троих Красных». Так как ее включили в список «30 Золотых Драхм», которые передали из Непала и Индии в Сакьяп. Такое интересное название можно объяснить не только потому, что для монахов эти сведения были очень важными и необходимыми, но и потому, что их часто покупали в старину за большое количество золотых монет. Так как в Тибете было очень много залежей золота, то для монахов покупка учений от известных мастеров не была проблемой. В садханах, которые входят в учение Сакьяпы, можно найти также пять отдельных садхан Курукуллы, но основными источниками для тибетцев все же является тантра Шри Хеваджра Махатантрараджа. Ее перевел на тибетский язык известный на то время переводчик Дрогми. Здесь Курукуллу изображают в обычной для нее форме – шестнадцатилетняя сексуальная и обворожительная девушка с четырьмя руками.

Курукулла и другие ее формы

Как мы упоминали выше, Курукулла с красным цветом кожи и четырьмя руками – является основной формой богини из Уддияны. Ее обычно называют Курукулла из Уддиянабхава или Курукулла из Уддияны. Многие буддисты называют эту форму богини Тарабхава Курукулла, так как она впервые появилась в Таре и возникла именно в этом городе. Но, несмотря на это, некоторые монахи признают и другие формы дагини, которые являются не менее популярными в Буддизме (они могут быть двурукими или четырерукими). Аштабьюджа Курукулла – это особая форма богини любви и сексуальности, которую изображают с восьми руками. Ее обычно можно встретить в Тенджуре. Иногда такой варианта Курукуллы встречается в тех садханах, которые были созданы царем Индрабхути.

При этом стоит помнить, что разные пары рук отвечают за разные символы и имеют свое предназначение. Так, первая из них часто показывает жест «Трелокьявиджая-мудра», что является символом победы над всеми трема мирами. Другие пары держат лук со стрелами, обвитые цветами, и крюк.

Существует также особая форма богини Курукуллы с двумя руками и белой кожей, которую можно встретить в Садханамале.

Китайская живопись всегда отличалась особой красочностью, поэтому, если вы хотите преподнести близкому человеку по-настоящему особенный подарок, лучшего варианта, чем картина из янтаря с изображением дагини Курукуллы в ее традиционной форме не найти.

Популярные товары

еще о Курукулле - Drikung Community Ratnashri — LiveJournal

[Current Mood |cheerful]

Материал из Википедии — свободной энциклопедии

 

Курукулла (Дэви Курукулле;) — тибетская бодхисаттва, одно из воплощений Зелёной Тары. Является покровительницей магии,любви,чародейства и целительства. Её атрибут — натянутый лук и стрела, сделанные из цветов. Согласно Шакти Кубера тантре, является женой Куберы, божества богатства и процветания. Индуистским аналогом Курукуллы является богиня Рати. Также ряд черт роднит её с Кали, считается в частности, что Индийская матерь пещер по имени Курукулла matrikadevi (Мать-богиня) была одной из древнейших воплощений богини Кали.

В трактованиях различных школ выступает как один из аспектов Зелёной Тары либо как один из аспектов Красной Тары.


"Богиня Курукулла — одна из буддийских дакинь, происходящая из страны Уддияны. Имя «Курукулла» переводится на тибетский язык как Ригджедма (rig-byed-ma), «та, что есть источник мудрости». Она связана с царём Уддияны Индрабхути. Всего было три царя Индрабхути, и тут имеется в виду второй царь. Существует текст садханы красной Курукуллы в её восьмирукой форме, принадлежащий этому царю. Но независимого от того, сколько у неё рук, восемь или четыре, ее считают Курукуллой Уддияны. Поэтому большинство современных ученых полагает, что Курукулла сначала была местной богиней, и как индуистская богиня Дурга, которую позже из-за её почитаемости стали связывать с великой буддийской богиней Тарой, так и Курукуллу часто называют Красной Тарой (sgrol-ma dmar-po, Дролма Марпо) или Тарабхавой Курукуллой — «Курукулла, возникшая из Тары.»

«Курукулла — Дакини Магии и Колдовства»(Д. Рейнольдс. Перевод: Чуков Иван, редакция: Екатерина Курицына)

В традиционной иконографии тело богини красное. Курукулла носит корону из человеческих черепов, ее волосы стоят дыбом. Вокруг ее талии — тигриная шкура, с ее плеч спускается гирлянда из отрубленных человеческих голов. Она четырехрукая, в руках её натянутый цветочный лук.В текстах садхан описывается четыре активности.

1. Белая магия или Шантика-карма (zhi-ba'i 'phrin-las) - способность успокаивать и умиротворять, а также лечить. Пример такой активности - Белая Тара.

2. Желтая магия или Пуштика-карма (rgyas-pa'i phrin-las) - способность увеличивать богатства, процветание, изобилие, заслуги, мудростьи тому подобное. Пример этой активности - Васудхара и Дзамбала, поэтому они желтого цвета.

3. Красная магия или Вашья-карма (dbang gi phrin-las) - способность подчинять своей власти людей, очаровывать, околдовывать, привлекать, побеждать, притягивать их. Это основная способность Курукуллы и поэтому она красного цвета.

4. Чёрная магия или Рудра-карма (drag-po'i phrin-las) - способность разрушать зло и препятствия на духовном пути. Это особенная способность многих гневных проявлений, таких как дакини Симхамукха, которая темно-синего цвета.

Все четыре кармы тесно связаны с процессом подхода к негативному состоянию и так называемым проблемам.Однако,эти практики могут быть полностью эффективны только после полного устранения собственного Эго,когда возможно достижение тантрической синхронизации. Умиротворение — это стремление очень мягко почувствовать почву. Вы ощущаете ситуацию все глубже и глубже; вы не просто добиваетесь поверхностного успокоения, а охватываете ситуацию в целом, полностью ощущаете ее. Затем вы распространяете на всю целостность свое обширное, полное достоинства и богатства качество. Это — вторая карма, обогащение. Если она не оказывает действия, тогда следует третья карма, магнетизация. Вы сводите воедино элементы ситуации. Почувствовав их умиротворенными и обогатив, вы затем их сводите воедино. Если и это не принесло успеха, тогда совершается действие разрушения, или аннулирования, — четвертая карма. Все четыре кармы тесно связаны с процессом подхода к негативному состоянию и так называемым проблемам. Сначала умиротворите, потом обогатите, затем магнетизируйте — и если это не действует, в конце концов полностью угасите, уничтожьте. Последнее необходимо, только если негативная негативность пользуется сильной псевдологикой, псевдофилософским подходом, или концептуализмом...

Так,в 1854 г. монахи тантрической школы Сингон совершили аналогичные ритуалы, когда к берегам Японии подошла эскадра американского адмирала Перри,потребовавшего «открытия» страны на основе неравноправного договора;ритуалы подчинения и уничтожения регулярно совершались японскими сингонскими и тэндайскими монахами во время Второй Мировой войны. Особенно характерно для этих ритуалов совершение обряда «огненного подношения» (хома, или гома).Тантры полны описаний таких ритуалов,однако в текстах делаются важные оговорки-они должны совершаться только ради блага живых существ.

Наставники Ваджраяны всегда подчеркивали, что этот путь является и самым опасным, подобным прямому восхождению к вершине горы по канату, натянутому над всеми горными ущельями и пропастями. Серьезные ошибки на этом пути приведут незадачливого йогина к рождению в особом «ваджрном аду»,самом низшем.

Гарантией успеха является приверженность Идеалу Бодхисаттвы и стремление обрести состояние Будды как можно быстрее,за одну жизнь,чтобы скорее получить способность спасать живые существа от страданий Сансары. Если же йогин вступает на Колесницу Грома ради собственного преуспеяния, в погоне за магическими силами и могуществом, его конечное поражение и духовная деградация неотвратимы.


Красная Тара (дакини Курукулла) - master_dao — LiveJournal


Тара (санскр. «Спасительница») — в буддизме: женщина-бодхисаттва; женское существо, достигшее совершенства и освобождения, но отказавшееся от ухода в нирвану из сострадания к людям. Тара пользуется великим почитанием в Тибете. Там верят, что даже простое упоминание ее имени может спасти от многих бедствий. Существует несколько ипостасей Тары, среди них основными принято считать четыре: Белая, Зелёная, Красная и Чёрная.

Курукулла (тиб. ‘та, что есть источник мудрости’, тиб. ku ru ku le) — одна из дакини тибетского буддизма. Считается воплощением Красной Тары.

Она является покровительницей магии, любви, чародейства и целительства. Её атрибут — натянутый лук и стрела, сделанные из цветов. Согласно Шакти Кубера тантре, является женой Куберы, божества богатства и процветания. Индуистским аналогом Курукуллы является богиня Рати. Также ряд черт роднит её с Кали, считается в частности, что Индийская матерь пещер по имени Курукулла Матрикадэви (Мать-богиня) была одной из древнейших воплощений богини Кали.

В традиционной иконографии тело богини красное. Курукулла носит корону из человеческих черепов, её волосы стоят дыбом. Вокруг ее талии — тигриная шкура, с её плеч спускается гирлянда из отрубленных человеческих голов. Она четырёхрукая, в руках её натянутый цветочный лук.

Согласно текстам, Курукулла шестнадцатилетняя, потому что шестнадцать - идеальное число, которое обозначает совершенство, четырежды раз по четыре. Её лицо красиво, а тело чувственно и соблазнительно. Она красного цвета, потому что её магическая способность - это очаровывать и притягивать. У неё одно лицо, потому что она воплощает недвойственную мудрость, запредельную привычному разделению на добро и зло. Она обнажена, так как она не обусловлена беспорядочным движением мысли. У неё четыре руки, которые символизируют четыре неизмеримых состояния ума: любовь, сочувствие, радость и беспристрастность. Она держит лук и стрелу, обвитые цветами, что указывает на её способность вызывать желание в умах других. В других двух руках она держит крюк, который привлекает и притягивает к ней других, и аркан, которым она связывает их волю. Украшения из человеческих костей на ней означают пять совершенств, в то время как она сама олицетворяет шестое совершенство или мудрость. Она носит ожерелье из пятидесяти свежесрубленных человеческих голов, истекающих кровью, так как она покорила пятьдесят негативных эмоций. Её танец показывает её активность и энергию, её сострадательная деятельность проявляется как в Сансаре, так и в Нирване. Она попирает мужской труп, потому что она очаровала и подчинила демона эго, и стоит на красном солнечном диске, так как её натура горяча и пылает страстью, и на красном цветке лотоса, так как она есть чистое видение просветленной осознанности. Для практикующего медитацию всё это является напоминанием чистоты видения дакини.

Она связана с царём Уддияны Индрабхути. Всего было три царя Индрабхути, и тут имеется в виду второй царь. Существует текст садханы красной Курукуллы в её восьмирукой форме, принадлежащий этому царю. Но независимого от того, сколько у неё рук, восемь или четыре, ее считают Курукуллой Уддияны. Поэтому большинство современных ученых полагает, что Курукулла сначала была местной богиней, и как индуистская богиня Дурга, которую позже из-за её почитаемости стали связывать с великой буддийской богиней Тарой, так и Курукуллу часто называют Красной Тарой (sgrol-ma dmar-po, Дролма Марпо) или Тарабхавой Курукуллой — «Курукулла, возникшая из Тары».

Мантра Курукуллы (распространённый вариант):

Om Kurukulle hrī svāhā

Существуют и другие мантры Курукулллы.

В текстах садхан описывается четыре активности:

1. Белая магия или Шантика-карма (zhi-ba'i 'phrin-las) - способность успокаивать и умиротворять, а также лечить. Пример такой активности - Белая Тара.

2. Желтая магия или Пуштика-карма (rgyas-pa'i phrin-las) - способность увеличивать богатства, процветание, изобилие, заслуги, мудрость и тому подобное. Пример этой активности - Васудхара и Джамбхала, поэтому они жёлтого цвета.

3. Красная магия или Вашья-карма (dbang gi phrin-las) - способность подчинять своей власти людей, очаровывать, околдовывать, привлекать, побеждать, притягивать их. Это основная способность Курукуллы и поэтому она красного цвета.

4. Чёрная магия или Рудра-карма (drag-po'i phrin-las) - способность разрушать зло и препятствия на духовном пути. Это особенная способность многих гневных проявлений, таких как дакини Симхамукха, которая имеет тело тёмно-синего цвета.

В некоторых местностях Курукулла почитается как богиня любви и секса, что роднит её с греческой Афродитой. Она изображается как чувственная и соблазнительная, обнаженная шестнадцатилетняя девушка. Её обычное проявление - с четырьмя руками (хотя, по всей видимости, четыре руки лишь изображают динамику её движения в танце, в которых она держит лук и стрелу, переплетённые цветками. Курукулла быстро стала широко почитаемой, и даже в наши дни остаётся очень популярной у тибетцев из-за её магической способности очаровывать - околдовывать людей с целью обрести над ними власть.

ВИДЕО МАНТРЫ

Мантра Красной Тары

Такой текст как Арья Тара Курукулла Кальпа содержит много ритуальных практик низшей магии для достижения особых целей, например:

1. амулеты для очаровывания и подавления власти

2. чары для отпугивания ядовитых змей

3. методы для неудовлетворенной жены подчинить своего мужа

4. амулеты для защиты от злых духов и неудач

5. чары для обретения богатства и власти

6. использование раковин каури в предсказаниях и ритуалах

7. предсказание о местонахождении сокровища

8. методы для хождения по воде

9. методы предотвращения поседения волос

10. лекарства от фригидности и импотенции


В одной из садхан Курукуллы, обнаруженной в Садханамала (№72), встречается список восьми великих сиддхи или магических сил, приобретаемых через ее практику:

1. Кхадга-сиддхи (ral-gri), способность быть неуязвимым в бою с мечом (кхадга)

2. Анджана-сиддхи (mig-rtsi), способность устранять несовершенство зрения, используя магическую мазь, что позволяет видеть девов, нагов и прочих духов.

3. Падалепа-сиддхи (rkang-pa'i byug-pa), способность быстро передвигаться, используя магическую мазь, которой мажут ступни, что позволяет бегать необычайно быстро.

4. Антардхана-сиддхи (mi snang-bar 'gyur-ba), способность становиться невидимым.

5. Расаяна-сиддхи (bcud-len), способность к омоложению и долгой жизни, что обретается с помощью эликсира жизни через алхимический процесс.

6. Кхечара-сиддхи (mkha'-spyod), способность левитировать, летать по небу.

7. Бхучара-сиддхи (zhing-spyod), способность свободно передвигаться сквозь землю, горы и стены.

8. Патала-сиддхи (sa-'og), способность командовать над духами подземелья (паталы).

Курукулла в традиции Ньингмапа.

Практика Курукуллы существует во всех четырёх буддийских школах, особенно в ритуалах, связанных магической способностью очаровывать и подчинять. Действительно, в Тенджуре содержится ряд садхан Курукуллы помимо тех, что были составлены королём Индрабхути. В них её имя обычно не переводится на тибетский, но приводится иная форма: ku-ru-ku-lle. Однако основным каноническим источником, найденным в разделе тантр Канджура, является Арья Тара Курукулла Кальпа, "Магические ритуалы Благородной Тары Курукуллы". Это текст был переведён на тибетский Цультримом Гьева, тибетским последователем великого мастера Атишы (982-1054). Последний внёс большой вклад в широкое распространение культа Тары в Тибете в XI веке.

В традиции терма Ньингмапы она встречается в двух или четырёхрукой форме. В цикле терма Чогьюра Лингпы (1829-1870), она появляется в обычной четырёхрукой форме. В цикле терма Апонга Тулку, одного из сынов знаменитого тертона XIX века Дуджома Лингпа, она встречается в двурукой форме, сидящая свободно, как обычная форма Зелёной Тары. В правой руке она держит сосуд с нектаром амриты и в левой руке у сердца стебель лотоса, а в самом цветке, что на уровне ушей, находятся лук и стрела. Особенность этой формы в том, что здесь её называют Красной Тарой. В цикле Терама Дуджома Лингпы(1835-1904) Курукулла представляет внутреннее проявление Дечен Гьялмо, йогической формы Еше Цогял, супруги Гуру Падмасамбхавы. Кроме того, примечательно, что во многих текстах Ньингмапы, включая Чогьюра Лингпа и Дуджома Лингпа, индуистское божество Махадева (или Шива) и его супруга Ума тесно связаны с Курукуллой будучи охранителями (srung-ma) с магической способностью очаровывать. Махадеве и Уме подносятся торма в обмен на выполнение просьбы о подчинении других чьей-либо воле.

Курукулла в традиции Сакьяпа.

Курукулла также очень распространена в новых тантрических школах. В особенности, она является одной из "Трёх Красных" (dmar-po skor gsum) в школе Сакьяпа. Она включена в число Тридцати Золотых Дхарм, которые были получены Сакьяпой из Индии и Непала. Эти учения называются Золотыми Дхармами (gser chos) не только потому, что они представляют очень ценные учения, но и потому, что в то время (XI век) тибетским ученикам приходилось платить много золота за учения, полученные от индийских мастеров. Тибет был известен своими богатыми залежами золота. Кроме того, в обширном собрании садхан Сакьяпы, известном как sGrub-thabs kun-btus, есть пять садхан Курукуллы традиции Сакьяпа. Но для сакьяпинцев основным источником практики Курукуллы является Шри Хеваджра Махатантрараджа традиции Лалитаваджры, эта тантра попала к ним от Махасиддхи Вирупы и тибетского переводчика Дрогми ('Brog-mi ye-shes, Дрогми Еше, 993-1050). Она известна как Хеваджра-крама Курукулла, и появляется в обычной четырехрукой форме.

Как сказано в этой тантре (часть 1, глава 11, строфы 12-15): "Сейчас я объясню садхану Курукуллы, посредством которой все существа могут быть подчинены. Ранее это подробно объяснялось в двенадцати частях (расширенной версии тантры), но здесь излагается кратко. Богиня проявляется из слога ХРИ. Она красная и у неё четыре руки. Она держит лук и стрелу, а также цветок утпалы (чей стебель является арканом) и железный крюк. Одной лишь медитацией на неё три мира подчиняют своей власти. Одной тысячью повторений её мантры подчиняют короля, десятью тысячей - толпы простых людей в этом мире, десятью миллионами скот и Якшей (духов земли), семьюстами тысячей - асуров, двумястами тысячами - девов и сотней повторений других - практиков Мантры".

Она упоминается в двух местах второй главы первой части (строфа 19 и 26), и там даётся её мантра вместе с мантрами действия, которые добавляются к ней с особыми магическими целями.

Таранатха (р.1575) в своем собрании Ринджунг Гьятца (Rin-byung brgya-rtsa) приводит простую садхану Курукуллы из традиции Сакьяпа: "Из состояния пустоты возникает восемь земель кремации. В их середине, из слога ПАМ появляется красным цветок лотоса. В его центре из слога РАМ возникает солнечный диск, на котором стоит слог ХРИМ с обозначением долготы гласного и висагрой. Из этого слога излучатся лучи, наподобие крюков и арканов, которые совершают подношение всем Превосходным, тем самым все живые существа входят в состояние Священной Матери. Затем они возвращаются и растворяются в слоге ХРИМ, вследствие чего я преображаюсь в Шри Курукуллу. Она красного цвета, с одним лицом и четырьмя руками. Одной парой рук на уровне ушей она натягивает обвитый цветами лук, со стрелой, увенчанной утпалой. Вторая правая рука держит железный крюк, что притягивает, а её вторая левая рука держит стебель утпалы в виде аркана. Её клыки обнажены, у неё три глаза. Её груди округлы, как у девственницы шестнадцати лет. Её рыжевато-коричневые волосы вздыблены. Она украшена пятью черепами (как тиарой), у неё длинное ожерелье из пятидесяти свежесрубленных голов. У неё украшения из человеческих костей и шкура тигра вокруг бёдер. Она танцует в позиции ардхапарьянка (ardhaparyanka) на левой ноге на человеческом трупе лицом по левую сторону от неё, посреди красных лучей и сияющих языков пламени. В её голове слог ОМ, в её горле слог А и в её сердце слог ХУМ. В её центре, на красном цветке утпала и солнечном диске стоит красный слог ХРИМ".

Другие формы Курукуллы.

Как уже было упомянуто, форма красной Курукуллы с четырьмя руками также известна как Курукулла Уддияны или Уддиянабхава - Курукулла, которая происходит из Уддияны. А также она известна как Тарабхава Курукулла, "та, что возникла из Тары". Но существуют двух и четырёхрукие формы Курукуллы. Аштабьюджа (Ashtabhuja) Курукулла с восемью руками встречается в Тенджуре и собрании Садханамала в садхане, принадлежащей царю Индрабхути. Первая пара рук в жесте Трелокьявиджая-мудра (Trailokyavijaya-mudra) или "победе над тремя мирами", в то время как её другие правые руки держат железный крюк, стрелу и последняя правая в жесте высшего дара, варада-мудре. Её другие левые руки держат аркан, лук и красный лотос. Две её ноги в позиции ваджрасана. Кроме того, она окружена свитой восьми богинь, похожих на неё, но с четырьмя руками: на востоке Прассана Тара, на юге Нишпанна Тара, на востоке Джая Тара, на севере Карна Тара, на юго-востоке Апараджита, на юго-западе Прадипа Тара, на северо-западе Гаури Тара и на северо-востоке Чунда.

В Садханамала (№ 185) есть также двурукая белая форма Курукуллы, известная как Shukla Курукулла. У нее одно лицо, красивое и спокойное, и Будда Амитаба украшает её голову. Её две руки держат малу или чётки и чашу полную цветами. Её две ноги в позиции ваджрасана. Её тело украшено змеями, которые являются великими королями нагов: Ананта - лента для волос, Васуки - ожерелье, Такшака - серьги, Каркотака - священный шарф, Падма - пояс, Махападма - браслеты и так далее.

Иногда можно встретить Курукуллу в свитах других божеств. Два примера даны Небески-Войковичем: в мандале красного Дзамбалы, божества богатства, она появляется в её обычной четырёхрукой форме, и в мандале четырёхрукого Махакалы (Ye-shes mgon-po phyag-bzhi-pa, Еше Гонпо Чагжипа), согласно системе Шантигупты, она появляется на юго-западе в красной двурукой форме.

Она также была перенята индуизмом, так как её имя обнаружено в тысячах эпитетах Махадеви в Лалита-сахасрара-намо. Она предстаёт танцующей красивой девственницей или кумари.

Как и к Таре в ее обычной форме буддисты обращаются для защиты от различных опасностей и угроз, в особенности от восьми великих ужасов и шестнадцати страхов, так и когда она проявляется как Курукулла к ней обращаются для проявления ее силы очаровывать и околдовывать чтобы подчинить ее власти (dbang du bsdud) злых духов, демонов и людей, которые действуют против благополучия человечества и его духовного развития. Однако на практике она может подчинить власти практикующего его личного врага, босса, политика, полицейского, любовника или любовницу. В Тибете к Курукулле также обращались в начале строительства монастыря, перед тем как предпринять новое дело, перед судом, чтобы выиграть дело и в других подобных случаях, поскольку она может подчинить и покорить мешающие демонические и человеческие силы. К ней, вместе с Манджушри и Сарасвати, могут даже обращаться студенты перед сложными экзаменами.

Кулон Красная Тара

Гьянтзе: 100 тысяч изображений ступы Кумбум

Одним из самых примечательных сооружений в Тибете является ступа Кумбум, строительство которой началось спустя пару лет после соседнего монастыря Пелхор Чходе. Кумбум означает "имеющая 100 тысяч изображений". Вряд ли кто-то в XV веке вёл точный подсчёт статуй и выполненных в непальском стиле фресок в многочисленных святилищах ступы, большинство которых сохранилось в весьма хорошем состоянии до наших дней. Ступа была практически не тронута во время "культурной революции", лишь кое-какие статуи были обезглавлены, но впоследствии отреставрированы.

     

В момент нашего визита верхние этажи ступы были закрыты на реставрацию, так что добраться до круглой башенной части и террасы и заглянуть в глаза Будды, смотрящие на все четыре стороны, сблизи не получилось. Но круг за кругом мы обходили этажи ступы, заглядывали в святилища, затем поднимались этажом выше.
Маричи - одно из воплощений Тары, богиня солнечного света и рассвета, супруга Хаягривы.

 2.

В ступе в том же святилище на лотосовом троне - Маричи в форме с двумя руками. Правая рука в мудре высшего даяния протянута вперед, левая рука обычно держит сосуд с нектаром у пояса, но у конкретно этой статуи Маричи левая рука сложена в мудру. Изображения и статуи в Кумбум часто могут отличаться от тех, что Вы встретите в других храмах и монастырях Тибета, не стоит забывать, что рисовали фрески и возводили статуи выходцы из непальской народности невари.

 3.

Бхутадамара - одна из форм бодхисаттвы силы Ваджрапани. В этой форме у него 6 рук.

 4.

На стене комнаты - привычное и наиболее часто встречаемое изображение Ваджрапани в форме с двумя руками, в правой бодхисаттва держит ваджру. Мудра левой руки отличается от статуи в Пелхор Чходе, хотя строили храм и ступу в одно и то же время. Пространство вокруг Ваджрапани всегда пылает.

 5.

Ситатапатра, "разгоняющая, рассеивающая" - ещё одно из воплощений богини-защитницы Тары. Богиня держит белый зонт и защищает все проявления бытия. В мирной форме Ситатапатру изображают с одним лицом и двумя руками, но статуя в Кумбум имеет шесть рук и три головы. Её окружают четыре гневных женских божества - Апараджита, Махачанда, Махаджавала и Махакала.

 6.

Разные изображения Ситатапатры украшают стены святилища.

 7.

Следующее святилище носит название Сукхавати, что означает "земля блаженства", место на западе, где пребывает будда Амитабха. В комнате восседает на лотосовом троне гигантская статуя Амитабхи в форме будды Амитаюс, божества долгой жизни.

 8.

Парнашабари - один из аспектов гневной богини Палдэн Лхамо. У Парнашабари тело жёлтого цвета, шесть рук и три головы; богиня стоит в необычной позе с согнутой левой ногой. Талию богини украшает пояс из свежих листьев.

 9.

Хаягрива, "с лошадиной шеей" - йидам и дхармапала, защитник учения, гневный аспект будды Амитабхи. Гнев Хаягривы направлен на причины страдания и возникает из сочувствия, которое он испытывает ко всем страдающим существам. Можно встретить разные формы Хаягривы, где он изображён с шестью головами, три из которых лошадиные, с шестью или восемью руками. У статуи Хаягривы в Кумбум в форме дхармапалы - одна антропоморфная голова, и небольшая голова лошади помещена в волосы над короной.

10.

Ачала, "недвижимый" - гневное божество-защитник, держащее в правой руке меч.

11.

Грахаматрика - "мать всех планет", трёхликая шестирукая богиня, главные руки её сложены в мудре обучения дхарме.

12.

Дипанкара, будда прошлого, поднимает правую руку в мудре бесстрашия. Как и Шакьямуни, Дипанкара родился в царской семье, но однажды покинул стены дворца и, практикуя аскетизм, обрёл просветление под деревом пиппхали.

13.

Богиня богатства, процветания и изобилия Васудхара изображена в мирной форме с левой рукой, сложенной в мудре бесстрашия. Правая рука сложена в мудру, дарующую благо. Васудхара находится в окружении четырёх женских божеств, чьи руки так же сложены в упомянутые выше мудры.

14.

На противоположной стене богиня держит на руках Вайшравану, бога богатства.

15.

Четырёхрукий Махабала, "обладающий великой силой", держит длинный посох в одной из своих рук. По сторонам - небольшие статуи бодхисаттв Падмапани (одна из ипостасей Авалокитешвары) и Ваджрапани.

16.

Красно-коричневое женское божество Дхваджагра с тремя головами и четыремя руками.

17.

Следующее большое святилище носит название "Тушита" - чистая обитель будды будущего Майтрейи. Большая статуя Майтрейи возвышается над паломниками.

18.

Вайшравана (Дзамбала), "яснослышащий", бог богатства, восседает на снежном льве. На левой руке Вайшраваны сидит мангуст, изрыгающий драгоценности. Статую недавно заново покрасили.

19.

Перед тем, как подняться на третий этаж ступы, Вы пройдёте через зал со статуями четырёх великих королей-хранителей. Слева с мечом - Вирудхака, правитель неба роста, охраняющий юг, так как его страна находится на южной стороне горы Меру. Справа со ступой в руке - Вирупакша, правитель неба метаморфоз, охраняющий запад.

20.

Слева - Вайшравана, правитель неба, оберегающего простых людей от травм; Вайшравана охраняет север. Справа - Дхритараштра, правитель неба сильного королевства, охраняющий восток.

21.

Редко встречаемая форма бодхисаттвы мудрости Манджушри, когда он восседает на льве, а руки сложены в мудру обучения дхарме. На стенах вокруг - изображения шестнадцати архатов будды Шакьямуни.

22.

Авалокитешвара (Ченрези) - бодхисаттва сострадания. В двух руках у груди Авалокитешвара держит драгоценность, исполняющую задуманное, в двух других руках у него хрустальные чётки и лотос, символизирующий святую любовь и сострадание. Все Далай Ламы считаются воплощениями Авалокитешвары. Слева и справа - бодхисаттвы Шадакшари и Манидхарин.

23.

Зелёная Тара - богиня-защитница, одна из главных форм богини Тары. К ней часто обращаются за покровительством тибетцы, напевая мантру "Ом таре туттаре туре соха". Правая нога богини спускается вниз с лотоса и символизирует готовность прийти на помощь, левая нога находится в состоянии покоя.

24.

На стенах помимо Зелёной Тары изображены все 21 форма богини Тары.

25.

Авалокитешвара Амогхапаша - редко встречаемая и мало известная форма бодхисаттвы сострадания Авалокитешвары с серебряным телом и золотым лицом. Статую окружают бодхисаттвы Бхрикути, Хаягрива, Экаджати и Шадакшари.

26.

Чёрный Хаягрива в гневной форме стоит ногами на двух трупах.

27.

Курукулла, "рождённая от Тары" - гневное женское божество с телом красного цвета и четыремя руками. В главных руках дакини держит лук и стрелу. Курукулла - покровительница магии, любви, чародейства и целительства.

28.

Данная форма бодхисаттвы мудрости Манджушри называется "игривый король".

29.

Ваджравидарана своим видом напоминает Ваджрапани. Он держит в руках тантрические атрибуты: в правой - двойную ваджру (отсутствует), в левой - колокольчик. Стоит Ваджравидарана на двух трупах, а рядом с ним находятся женские божества Сарасвати и Ваджратара.

30.

Махамуни - эзотерическая форма будды Шакьямуни с восемью руками.

31.

Белая Тара сидит в позе лотоса на троне. У неё семь глаз: ещё по одному глазу находится в центрах ладоней и ступней, и третий глаз, глаз мудрости, находится во лбу. Правая рука сложена в мудре дарения блага, левая - в мудре проповедующего учения. В левой же руке Белая Тара держит цветок лотоса.

32.

Следующее святилище снова посвящено бодхисаттве силы Ваджрапани. В статуе воплощена форма Ваджрапани, именуемая Дрозанг, что означает "хорошее перерождение".

33.

На стенах тоже изображены формы Ваджрапани.

34.

Поднимаемся на четвёртый этаж. Ваджрасаттва, "алмазная душа, душа молнии" дарует сиддхи ясновидения сокровенной внутренней действительности. Правая рука держит ваджру у сердца, а левая у бедра – серебряный колокольчик.

35.

Ещё одна комната посвящена будде долгой жизни, Амитаюс. Будда сидит в медитативной позе и держит в руках сосуд с нектаром бессмертия.

36.

Джваланаларка - гневное женское божество с двойной ваджрой в правой руке (здесь отсутствует) и колокольчиком в левой.

37.

Джваланала, "горящий огнём" - гневное мужское божество в сопровождении двух женских божеств.

38.

Четырёхликий Вайрочана - дхьяни-будда центра мироздания, символизирующий элемент эфира или пространства, в сопровождении Ваджрасаттвы и Ваджрараги.

39.

Ратнасамбхава - дхьяни-будда южного направления, телом жёлтый (или золотой), символизирующий элемент земли.

40.

Необычная форма шестиголового Манджушри, бодхисаттвы мудрости.

41.

Бодхичитта Ваджра в сопровождении Ваджравады и Ваджрадхармы.

42.

Шакьясимха - "тот, кто действует в нижних мирах", вместе с Ваджрасаттвой и Самантабхарой, бодхисаттвой, символизирующим чувство обоняния.

43.

Амогхасиддхи - дхьяни-будда северного направления, телом зелёный и символизирующий элемент воздуха.

44.

Серебряный четырёхликий Вайрочана - дхьяни-будда центра мироздания.

45.

Ещё одна статуя будды Амитаюс с сосудом, содержащим нектар бессмертия.

46.

Будда Дхармадхарараджа - "король тех, кто поддерживает дхарму".

47.

Центральная статуя красного бодхисаттвы олицетворяет форму всех будд, руки сложены в мудре обучения дхарме.

48.

Буддасурья, "солнечный будда", держит в руках открытый рот.

49.

Акшобхья, дхьяни-будда восточного направления, имеет тело синего цвета и символизирует элемент воды.

50.

На пятый этаж ступы мы подняться не успели. Основная часть группы уже сидела в автобусе, а наш гид Джун стояла снаружи неподалёку и, только завидев нас, махала рукой, чтобы мы спускались. Но выше всё равно почти всё было закрыто на реставрацию, так что большую часть из 100 тысяч изображений ступы Кумбум мы увидели. А затем нас ждал город Шигатзе, где на следующее утро мы посетили крупный монастырь Ташилунпо, знаменитый 26метровой статуей будды Майтрейи. Keep it locked!

Другие посты о Тибете:

Гьянтзе: монастырь Пелхор Чходе
Бирюзовое озеро Ямдрок Цо
Пещеры Драк Йерпа

Добавить журнал в друзья

от Пуран к Шри-Куле и тантрическому буддизму Ваджраяна...

Мне на этой неделе настолько понравилась диссертация "The Vārāhī Tantra: A Critical Edition and Study (Chapters 1 to 15)" by Smt. Roberta Pamio, что я решила перевести отрывок из данного замечательного труда. 

СОДЕРЖАНИЕ СТАТЬИ:

<01>. "Шри Дурга-Сапташати".

<02>. "Каула-Гьяна-Нирная" Матсьендранатха. 

<03>. Гимн "Шри Ади-Варахи-Сахасранама-Стотра" ["Уддамара-Тантра"]. 

<04-А>. Традиция Шри-Кулы и "Шри Лалита-Махатмья". 

<04-Б>. Традиция Шри-Кулы: 5 крам и "Парашурама-Кальпа-Сутра".

<04-В>. Традиция Шри-Кулы и "Тантра-Раджа-Тантра". 

<04-Г>. Традиция Шри-Кулы: Бхаскарарайя и "Бхаванопанишад".

<05>. Буддизм Ваджраяна.

◌◎◌◎◌◎◌◎◌◎◌◎◌◎◌◎◌◎◌◎◌◎◌◎◌◎◌◎◌◎◌◎ 

<01>. "Шри Дурга-Сапташати". 

Богиня Варахи очень известна как в религиозном каноне Шактизма, так и произведениях буддийской Тантры, где Шри Варахи почитают либо как изначальную/главную Богиню, либо как богиню из группы 7 или 8 шакти, известных под общим названием "Матрики". 

В соответствии с "Шри Дурга-Сапташати", богиня Варахи считается вибхути богини Дурги.***

***Прим. переводчика: У слова 'विभूति - vibhūti' много различных значений в Санкрите, но в данном случае "вибхути" следует понимать как 'часть величия Дурги/одна из шакти богини Дурги'

В одном из словарей Санскрита можно найти вот такой прекрасный английский перевод - "particular zakti" ('особенная Шакти'), он также прекрасно подходит здесь по смыслу. [окончание прим. переводчика] 

Источником возникновения Варахи-вибхути считается Господь Шри Вишну в таком проявлении как "Вишну-Яджна-Вараха"

"Шри Дурга-Сапташати" относит богиню Варахи к группе восьми Матрик и рассказывает историю о том, как семь Шакти возникли из тел различных божеств для того, чтобы уничтожить разбушевавшегося демона по имени Рактабиджа. 

Из Господа Шри Вишну возникла Вайшнави-Матрика, из НараСимха-Аватары - НараСимхи-Матрика, из Вараха-Аватары - Варахи-Матрика и т.д.

Перечислим имена семи Матрик: Брахми, Махешвари, Каумари, Вайшнави, Варахи, НараСимхи и Аиндри

<02>. "Каула-Гьяна-Нирная" Матсьендранатха. 

Матсьендранатх считается основателем отдельной традиции под названием "Йогини-Каула". В его системе восемь Матрик известны под общим именем "Сахаджа-Матара": Брахми, Махешвари, Каумари, Вайшнави, Варахи, Ваджрахаста, Йогешвари и Агхореши. 

Все 8 Матрик считаются не только очень могущественными, но также очень красивыми и очень яростными одновременно. 

Каждая из 8 Матрик создала 8 отдельных Йогини - так возникли знакомые многим читателям 64 Йогини, которые часто упоминаются на страницах литературы шактов. Восемь Матрик (Ашта-Матрики) считаются главными/изначальными Йогини из всех существующих 64 Йогини. 

<03>. Гимн "Шри Ади-Варахи-Сахасранама-Стотра" ["Уддамара-Тантра"]. 

Существует религиозный гимн под названием "Шри Ади-Варахи-Сахасранама-Стотра" ('1000 Имён Изначальной Богини Варахи'). 

Источник данного гимна в настоящее время трудно отследить, но финальные строки гимна причисляют весь текст к канону "Уддамара-Тантры"

Загвоздка здесь заключается в том, что существующие издания "Уддамара-Тантры" не содержат главу с данным гимном. Тем не менее, данный гимн можно найти в издании из Варанаси "Ади-Варахи-Панчанга" 1982 года ['Adivarahipancanga', edited by Sarvesvar Sastri, Varanasi, 1982]. 

В данном гимне богиня Варахи причисляется не к Матрикам, а считается изначальной Богиней и сутью всех Ведических/Тантрических ритуалов. 

<04-А>. Традиция Шри-Кулы и "Шри Лалита-Махатмья". 

В традиции Шри-Кулы, которая базируется на таких текстах, как "Парашурама-Кальпа-Сутра", "Тантра-Раджа-Тантра", "Бхаванопанишад" и "Лалита-Махатмья", богиню Варахи считают одной из 8 Матрик, но с важнейшей оговоркой: Варахи, вместе с богиней Кали, считается одной из близких спутниц изначальной Богини - Лалиты-Трипура-Сундари. 

В традиции Шри-Кулы богиню Варахи также часто называют "Дандини" [दण्डिनी - daṇḍinī - буквально 'страж/хранительница религиозной традиции', данное имя также указывает на то, что Варахи наказывает отступников и грешников], так как богиня Варахи воплощает в себе свойства трёх божеств: Ямы, Варттали и Панчами (супруги Садашивы).

Богиня Кали воплощает свойства трёх других божеств: Мантрини, Шьямы и Курукуллы. 

Обе богини, Варахи и Кали, олицетворяют собой могущество и мудрость изначальной Богини Лалиты. 

В "Лалита-Махатмье" - одном из апокрифических текстов***, который также известен как "Лалитопакхьяна" и который причисляют к общему корпусу "Брахманда-Пураны", можно найти рассказ о сражении богини Лалиты-Трипура-Сундари с демоном Бхандой. 

***Прим. переводчика: Roberta Pamio относит "Лалита-Махатмью" именно к Пураническим апокрифам (цитирую английский текст дословно: 'an apocryphic text of the Brahmandapurana...'), с чем на данный момент трудно согласиться, так как "Лалита-Махатмья" мощно укоренена в классических традициях Шактизма и в настоящее время является общепризнанным религиозным текстом.

Мнение об "апокрифичности" данного текста можно встретить лишь среди востоковедов/санскритологов, но не среди носителей живой традиции Шактизма! [окончание прим. переводчика]

В данном сражении богиня Варахи появляется как "Данданатха-Варахи" - владыка всех армий Лалиты-Трипура-Сундари. Роль богини Варахи при этом не ограничивается лишь управлением армиями, так как Варахи бросается в самое пекло сражения на Кири-Чакре (повозке, ведомой множеством диких вепрей) для того, чтобы лично уничтожить демона Вишангу. 

В традиции Шри-Кулы богиню Кали считают советницей Лалиты-Трипура-Сундари и называют "Мантринатха-Кали" [मन्त्री - mantrī переводится с Санскрита как 'министр, советник', а словосочетание 'мантринатха' переводится как 'владыка всех министров/советников']. 

Кали также врывается в бой на своей собственной повозке под названием "Гейя-Чакра" [गेय - geya - 'песня, пение'] для того, чтобы уничтожить демона Вишукру. 

<04-Б>. Традиция Шри-Кулы: 5 крам и "Парашурама-Кальпа-Сутра". 

В соответствии с каноном "Парашурама-Кальпа-Сутры", поклонение Лалите-Трипура-Сундари состоит из 5 ступеней/крам [क्रम - krama - 'шаг, путь, ступень, последовательность']. 

  • Крама-01: Маха-Ганапати-крама;
  • Крама-02: Шри-крама;
  • Крама-03: Шьяма-крама;
  • Крама-04: Варахи-крама;
  • Крама-05: Пара-крама. 

На практике это означает, что на первом уровне поклоняются Ганеше (Ганапати) для устранения препятствий, а на четвёртом уровне поклоняются богине Варахи как олицетворению "Самая-Санкеты" - 'священной клятвы/священной присяги'.***

***Прим. переводчика: Roberta Pamio переводит словосочетание समयसङ्केता [samayasaṅketā] как 'Sacred Oath', не останавливаясь на детальных пояснениях, поэтому я приведу небольшое объяснение от себя лично. 

"Самая-Санкета" - это одно из имён богини Варахи. Данное имя означает, что богиня Варахи является стражем секретов правильного выполнения ритуалов в пуджах, посвященных Лалите-Трипура-Сундари. 

Считается, что без обращения к богине Варахи невозможно правильно осуществлять поклонение, поэтому на уровне крамы №4 садхака всегда обращается именно к богине Варахи. [окончание прим. переводчика]

<04-В>. Традиция Шри-Кулы и "Тантра-Раджа-Тантра". 

В соответствии с текстом "Тантра-Раджа-Тантры", Курукулла и Варахи относятся к бали-деватам (божествам, принимающим подношения), которые, в свою очередь, относятся к 16 Нитьям - богиням, которые часто сопоставляются с 15 фазами Луны вместе с Лалитой-Трипура-Сундари.  

<04-Г>. Традиция Шри-Кулы: Бхаскарарайя и "Бхаванопанишад".

На страницах "Бхаванопанишад" можно найти информацию о том, что Варахи олицетворяет отца, а Курукулла - мать.***

***Прим. переводчика: Комментарий Бхаскарарайи к "Бхаванопанишад" - это один из самых эзотерических текстов Шактизма, поэтому нижеследующие объяснения про "отцовство" не следует воспринимать буквально/в лоб. 

Я их перевожу с английского в том виде, в котором они присутствуют в издании Roberta Pamio, но Бхаскарарайя, как обычно, говорит в этих объяснениях не о тривиальном божественном отцовстве, а о других, гораздо более сложных тантрических концепциях, объяснение которых выходит за рамки данной несложной статьи. Так или иначе, ниже - идея об "отцовстве" словами Roberta Pamio. [окончание прим. переводчика]

Бхаскарарайя, в своих комментариях к "Бхаванопанишад", объясняет данную идею следующим образом: несмотря на то, что Варахи относится к богиням, её также относят к "питр-рупе" (буквально 'форме отца') и видят в её лице мужские черты, воплощающие отцовство/мужские качества. 

Варахи олицетворяет отцовство, так как является астхи-богиней [अस्थि - asthi - кость] - костную структуру ребёнок всегда наследует именно от отца. 

Курукулла олицетворяет материнство и является мамса-богиней [मांस - māṃsa - плоть, мясо] - структуру плоти ребёнок всегда наследует от матери. 

<05>. Буддизм Ваджраяна. 

В данном виде буддизма богиня Варахи считается не только одной из 8 Матр (прим. переводчика: именно 'Матр', а не 'Матрик'), но также почитается как Ваджра-Варахи - Высшая Йогини, олицетворяющая все существующие Тантры. 

Лицо Ваджра-Варахи олицетворяет стадию просветления, на которой сансара и нирвана сливаются в "один вкус". 

Прим. переводчика: Я не перевожу отрывок о Ваджраяне полностью, так как мой блог посвящён лишь ортодоксальному Вайшнавизму/Шактизму, но никак не буддизму, поэтому здесь я ставлю точку в переводе. 

Если вас интересует самостоятельное изучение диссертации Roberta Pamio, то скан можно найти на archive.org, koofr и dropbox

Оглавление для серии статей о "Шри Варахи-Тантре" можно найти ЗДЕСЬ. 

Перевод/примечания by Вишнудутка Вишновская (Vishnudut1926), 

Шри Рамануджа-Сампрадая, Москва, 26-декабрь-2021

Перепечатка статьи/отрывков из статьи на других 

онлайн-ресурсах/печатных источниках запрещена

Материал предназначен лишь для печати в моих блогах

Храмовая бумпа Курукулла - запечатана тибетским ламой

Описание

Храмовая бумпа Курукулла —  запечатана тибетским ламой. Тибетский сосуд Бумпа.

Ваза Дакини Магии. Очаровывает, притягивает, околдовывает и подчиняет. Будьте осторожны в использовании!

Курукулла (также Красная Тара). 

Очень сильная ваза. Но нужно тщательно подойти к ее использованию, поскольку имеет свойства Подчинения людей. Не стоит использовать — во зло. Чаще применяется как сосуд Любви. Так же полезна для тех, кто работает с большим количеством людей, ораторы, лидеры…  Помогает обаять, очаровать. 

***

Настоящая ваза богатства из Тибета, собранная и благословленная ламой и запечатанная им после проведения особого ритуала на процветание будущего владельца. 

Запечатана снизу двойной ваджрой, сверху ваджрами и специальными символами и заговоренной тканью. Завязана ламой и «запечатана» огнем…

Считается, что обладает МОЩНОЙ ЭНЕРГЕТИКОЙ процветания. Вскрывать не надо! Достаточно зарядить во время ритуала встречи китайского Бога богатства. Если никогда ранее не собирали вазу — стоит сделать дополнение — чашу богатства. Есть несколько видов данных ваз. Каждая собирается с определенным ритуалом и своими вложениями.  Это ваза Дзамбалы, ваза Будды Медицины,  ваза Зеленой Тары, ваза Богини Добра и милосердия Гуань-Инь, ваза сокровищ Царя Драконов Лун-Вана и несколько других.

***

Наша коллекция тибетских предметов размещается здесь только для участников нашего закрытого дзи-клуба.  Дзи-клуб «Секретов совершенства» объединил объединивших собирателей и любителей тибетских артефактов.  Подробнее здесь.

Экземпляры коллекции привлекались десятилетия назад и привлекаются сейчас только личном во время поездок и путешествий по Восточной Азии. 

Ни  один предмет не был куплен на зарубежном интернет-аукционе. Все привозятся их святых мест, буддийских лавочек и храмов.

Вас могут заинтересовать также популярные сегодня тибетские амулеты — бусины дзи.  У нас большая коллекция этих талисманов.  

Это не только классические бусины, но также резные, метеоритные, леопардовые бусины,  дзи в шкурке Дракона и многие другие. О видах тибетских амулетов можно почитать здесь. 

Курукулла - богиня колдовства и магии - Фонд Рогатый Будда

проф. Джон Рейнольдс

КУРУКУЛЛА - богиня заклинаний и магии

Курукулла Манящая Дакини из семьи Лотос

В буддизме Курукулла — богиня из земли Уддиджана. Ее имя — «Курукулла» в переводе на тибетский язык — Ригдзинма (rig-byed-ma), что означает «та, которая является источником мудрости».Он связан с царем Уддияны по имени Индрабхути. Однако Индрабхути было как минимум трое, и этот, скорее всего, был последним. Ему также приписывают садхану восьмирукого красного Кукрукуллы. Независимо от того, четыре руки у нее или восемь, она широко известна как Уддияна Курукулла. Большинство современных ученых согласны с тем, что Курукулла изначально была местной богиней в образе индуистской богини Дурги, которая позже была связана с буддийской богиней Тарой из-за ее популярности.По этой причине Курукуллу часто называют Красной Тарой (сгрол-ма дмар-по) или Тародбхава Курукулла — «Курукулла, возникшая из Тары».

Популярность Курукуллы среди тибетцев как в прошлом, так и в настоящем, по-видимому, возникла в результате того, что она ассоциировалась с магическим действием зачарования (dbang gi 'phrin-las) или наложением заклинаний на людей с целью овладеть ими (dbang du bsdud). Больше, чем любая другая фигура в буддийском пантеоне, Курукулла стала буддийской богиней любви и секса, эквивалентом богини Афродиты и Венеры в западной традиции.Она представлена ​​соблазнительной и обольстительной обнаженной шестнадцатилетней девушкой. Среди атрибутов, которые он держит в четырех руках (ибо четырехконечная форма — одна из наиболее изображаемых), — лук и стрела, обвитые гирляндой цветов, напоминающие атрибуты западных идолов Эрота и Амура, хотя как богиня магических искусств она ближе к богине Диане.

Может показаться странным и ироничным, что буддизм, изначально религия целомудренных монахов, породил эту привлекательную и соблазнительную богиню секса.Целью буддизма как духовного пути является освобождение от сансары и достижение просветления. Эта высшая цель называется высшей из всех или сиддхи (mchog gi dngos-grub). Однако не все практикующие буддисты являются монахами-целибатами, живущими уединенно, изолированно от мира, в медитативном погружении. Как и всем людям, буддистам приходится сталкиваться с практическими аспектами жизни в обществе. Садхана, или призыв к божеству, — это медитация и ритуальная практика, в которой адепт в медитации принимает аспект или форму божества, рассматриваемого как проявление просветленного сознания Будды, а затем призывает духовную силу, мудрость и качества данный йидам, чтобы помочь достичь освобождения и просветления.Эта йога божества, или принятие архетипической формы йидама в медитации, считается особенно мощным методом ускорения развития на духовном пути. Образ медитативного божества, визуализируемый практикующим садхану, является архетипом или проявлением просветленного сознания. Этот сияющий образ открывает канал и действует как сосуд, через который может течь благословение определенного аспекта Будды. Процесс визуализации в медитации — это метод получения доступа и установления контакта с энергией духовности, очень похожий на использование увеличительного стекла, чтобы сфокусировать солнечные лучи и зажечь огонь.Образ божества есть нечто конкретное и доступное человеческому сознанию. Будучи дхармакайей по своей природе, Будда находится за пределами понимания ограниченным человеческим умом. Медитация йидама, однако, делает Непроявленное проявленным и, следовательно, становится доступным для сознания. Точно так же у христиан могут быть видения ангелов, через которые проявляется Божья благодать. В буддизме есть как мужские, так и женские божества медитации, и Курукулла является примером последнего.

Многие саддханы также связаны с практиками карма-йоги или практиками действия, направленными на достижение более мирских целей, которые — на уровне повседневной жизни — значительно способствовали популяризации буддизма.Силы ума, обретаемые в результате практики садханы, называются обычными достижениями или сиддхи ( thun-mong gi dngos-grub ), хотя нам, жителям Запада, с нашими историческими условиями, такие умственные способности не кажутся обычными. Однако в католических странах довольно распространены такие обычаи, как зажигание свечей во время молитвы Богородице или обращение к святым за помощью и в земных делах, не только принося просьбы о спасении нашей души после смерти.Вообще говоря, практики карма-йоги или йоги действия подразделяются на четыре магических действия (phrin-las bzhi). Сознанию западного человека такие действия кажутся необычными, даже сверхъестественными, но, согласно буддийскому воззрению, паранормальные явления являются частью естественного порядка вещей. В них нет ничего сверхъестественного. Природа реальности ограничена только нашим современным пониманием.

В текстах садхан упоминаются четыре магических действия или четыре типа магии:

  1. Белая магия или шантика карма (жи-баи 'пхрин-лас) – успокаивающая, успокаивающая и исцеляющая деятельность.Примером божества с такой «белой» активностью является Белая Тара.
  2. Желтая магия или паустика карма (rgyas-pa'i phrin-las) — это деятельность, которая умножает богатство, процветание, процветание, изобилие, заслуги, знания и т. д. Божествами с таким типом деятельности являются, например, Васундахара и Дзамбала. Их цвет золотисто-желтый.
  3. Красная магия или ваша карма (dbang gi phrin-las) — это деятельность, которая привлекает, очаровывает, очаровывает существ, влияет на их умы и притягивает их.Это основная деятельность Курукуллы, поэтому ее цвет красный.
  4. Черная магия или раудра карма (драг-по’и пхрин-лас) – это деятельность, которая уничтожает зло и препятствия на духовном пути. Этот тип активности характерен для многих гневных проявлений, таких как Дакини Симхамукха, чье тело темно-синего цвета.

Эти действия назначены четырем воротам дворца мандалы: восточное направление — белый цвет и успокаивающая деятельность, юг — желтый цвет и умножение, обогащающая деятельность, запад — красный цвет и магнетизирующая активность, и север черный и деятельность, разрушающая препятствия.

Каждое из этих четырех магических действий имеет обширную систему ссылок. Но в западной культуре в целом и в протестантских культурах в частности существует множество предубеждений против «магии», которые мешают людям понять древний индуистский подход к этому вопросу. Эти предубеждения усугубляются нашей 400-летней традицией научного мировоззрения, которое допускает механическую причинность как единственный возможный источник событий.Магия в основном относится к нашему энергетическому измерению, и эта энергия, согласно традиционному образу мышления, является чем-то средним между разумом и физическим, так же как душа является посредником между невидимым миром и телесной сферой. Ритуал — это всего лишь один из способов получить доступ и направить эту энергию. В то время как ум или дух выше, другие энергетические измерения или тело и душа также важны.

Западная традиция различает только два вида магии: черную и белую.Первое происходит от Бога и его помощников — ангелов, а второе — от сатаны и его слуг. Однако буддийское различие между белой и черной магией связано с ее действием, а не с ее намерением: намерение буддистов, практикующих магию, всегда состоит в том, чтобы проявлять сострадание и предотвращать зло, помогать другим и облегчать страдания, в то время как западное понимание черной магии относится к к умышленному намерению причинить кому-либо вред или ущерб. Итак, с точки зрения буддизма, мотивация этих четырех действий всегда «белая».Без бодхичитты, сострадательного отношения к существам, никакое действие или ритуал не считается действием в буддийском духе.

С одной стороны имеем садхан или теургию - то есть высшую магию, с другой - есть еще и "низшую" магию, или гоетизм, или обычное колдовство. Согласно тибетскому представлению, такие практики не обязательно являются черной магией, в них нет ничего более зловещего, чем выпадение счастливых чисел на конных заводах, изготовление любовных напитков или защитных амулетов и т. д.Когда дело доходит до этих распространенных практик народного колдовства, даже нет необходимости входить в медитативное состояние и трансформировать собственную форму в божество. Тем не менее, Курукулла также является покровителем такого рода деятельности. Она прежде всего буддийская богиня магии и колдовства. В реальном смысле она представляет собой передачу женской власти в патриархальной среде. Так что вы можете призвать Курукуллу, чтобы завоевать чье-то сердце, получить повышение от начальника, получить клиента и подписать с ним договор купли-продажи или убедить представителя какой-нибудь компании нанять нас.В целом у тибетцев очень ясный и практичный взгляд на жизнь, без той сентиментальной духовности, к которой склонны мы, жители Запада. Они не проводят жесткой границы между миром, в котором мы живем, с его практическими заботами, и духовной сферой.

Подобно тому, как буддисты иногда взывают к Таре в ее популярной зеленой форме, чтобы защитить их от всех видов опасностей и угроз, в частности от восьми больших страхов и шестнадцати меньших страхов, так и в ее красной форме, как Курукулла, ее можно призывать для что он будет работать своей завораживающей, магнетизирующей, захватывающей (dbang du bsdud) активностью демонических духов, демонов и людей, которые работают во вред человечеству и духовной эволюции.Однако, когда дело доходит до практической магии, Курукулла может отдать во власть нашего разума чьего-то личного врага, начальника, политика, полицейского или своенравного любовника — будь то женщина или мужчина. В Тибете к Курукулле призывали, когда начиналось строительство нового монастыря, начиналось новое предприятие или бизнес, перед судебным разбирательством для его победы и в других подобных ситуациях, так как она обладает силой усмирять и подчинять человеческие силы. стоит у нас на пути.Помимо Манджушри и богини Сарасвати, мы можем взывать к ней перед трудным школьным экзаменом.

Текст «Арья Тара Курукулла Кальпа» описывает многочисленные практики выполнения низших магических ритуалов для достижения конкретных целей, например:

  1. амулеты, которые используются для управления другими и наложения на них заклинаний;
  2. заклинаний, отпугивающих ядовитых змей;
  3. методов, позволяющих недовольной жене подчинить себе мужа;
  4. амулетов для защиты от злых духов и невезения;
  5. заклинаний для обретения богатства и власти;
  6. использование каури для гадания и ритуалов;
  7. предсказаний, чтобы найти клад;
  8. способов хождения по воде;
  9. способов предотвратить поседение волос;
  10. лечение фригидности и импотенции.

В одной из саддхан Курукуллы, содержащейся в тексте Садханамала (№ 72), есть список восьми великих сиддх или магических сил, которые можно получить, практикуя ее.

  1. Хадга сиддхи (рал-гри) - сила магического меча (хадга), обеспечивающая непобедимость в битвах;
  2. Анджана сиддхи (миг-рци) - сила волшебной глазной мази, которая позволяет нам видеть божеств, нагов и других нематериальных существ;
  3. Падалепа сиддхи (rkang-pa'i byug-pa) - сила волшебной мази, которая - при нанесении на стопы - дает возможность быстро ходить; благодаря которому вы сможете путешествовать с невероятной скоростью;
  4. Антардана-сиддхи (ми снанг-бар 'гьюр-ба) - способность быть невидимым;
  5. Расаяна сиддхи (бкуд-лен) - сила омоложения тела и долгой жизни, которую мы получаем, потребляя эликсир жизни, полученный в алхимическом процессе;
  6. Кхечара-сиддхи (мха'-спйод) - Способность левитировать или летать в небе;
  7. Бхучара-сиддхи (жинг-спйод) - способность свободно проникать в землю, горы или стены; и
  8. Патала сиддхи (sa-'og ), власть управлять духами подземного мира ( патала ).

Силы, описанные выше, обычно не интересовали монахов. Скорее, эти формулы напоминают практики народных колдунов, такие как обряды вуду , худо и сантерии , присутствующие в афроамериканских культурах. Подобно практикующему ритуал сантерии , перед началом ритуала магии он сначала взывает к богам Элегуа или Эшоу, практикующий тибетец обращается в этот момент к Курукулле. Однако буддийская богиня магии не похожа на известный ведьмин стереотип — старухи в остроконечной шляпе и с соской на горбатом носу.Куркукулла — обнаженная красивая шестнадцатилетняя девушка.

Согласно легендам, Курукулле шестнадцать лет, так как число 16 олицетворяет собой совершенство, четырежды четыре. Ее лицо красиво, а тело привлекательно и чувственно. Он красный, потому что наделен магической активностью, привлекающей и очаровывающей существ. У него одно лицо, потому что он является воплощением недвойственной мудрости за пределами условного различия между добром и злом. Она обнажена, потому что не обусловлена ​​дискурсивными мыслями.У нее четыре руки, которые символизируют четыре безмерности ее ума — любовь, сострадание, радость и равенство. Он держит лук и стрелу с обернутой вокруг них гирляндой цветов, потому что Курукулла может сеять семена похотливых мыслей в умы других. В следующих двух руках он держит крюк, привлекающий существ, и петлю, которую накладывает на них его воля. Украшения из человеческих костей, которые она носит, символизируют пять совершенств (парамит), а сама она является воплощением шестого совершенства — мудрости.Курукулла носит ожерелье из свежесрезанных человеческих голов, истекающих кровью, - символ преодоления пяти негативных эмоций. Она танцует, активна и энергична, и ее сострадательное действие проявляется как в сансаре, так и в нирване. В своем танце Курукулла наступает на человеческий труп, потому что ее заклинание укрощает эго демона. Оно стоит на красном диске солнца, потому что оно горячо по своей природе и горит жаром страсти, и на цветке красного лотоса в полном расцвете, поскольку воплощает чистое воззрение просветленного сознания.Таким образом, практикующий в медитации пробуждает чистоту (dag dran) взгляда богини.

Практика Курукуллы присутствует во всех буддийских традициях, особенно в ритуалах, связанных с магической деятельностью заколдовывания или приручения. Действительно, в писаниях Тендзиура, помимо текста, составленного царем Индрабхути, мы находим ряд саддхан Курукуллы. Ее имя обычно не переводится на тибетский язык, но встречается в различных вариантах слова Ку-ру-ку-лле.Однако основным каноническим источником об этой богине, содержащимся в тантрах (rgyud) Кандзюру, является «Арья Тара Курукулла Кальпа» ('Phags-ma sgrol-ma ku-ru-ku-lle'i rtog-pa) — « Магические ритуалы благородной Тары Курукулли». Этот текст был переведен на тибетский язык Цултримом Гьелой, тибетским учеником великого индийского мастера Атиши (982–1054). Последнее во многом ответственно за введение поклонения богине Таре в Тибете в 11 веке.

В терминологической традиции школы ньингма Курукулла появляется в двурукой или четырехрукой форме.В тепловом цикле Чокгьюра Лингпы (1829-1870) он появляется в своей обычной четырехлучевой форме. В терме Апонга Тулку, одного из сыновей знаменитого Тертона Дуджома Лингпы XIX века, он изображен двуруким, в расслабленной сидячей позе, больше напоминающей Зеленую Тару. В правой руке она держит вазу, наполненную нектаром ( амрита ), а в левой руке, на высоте своего сердца, она держит стебель цветущего лотоса, а у ее уха крошечный бант и стрелка. В этой форме мы называем ее Красной Тарой (sgrol-ma dmar-mo).В терминологическом цикле Дудзиомы Лингпы (1835-1904) Курукулла представляет собой внутренний аспект Децена Гьялмо, йогина Ешие Цогьял, партнера Гуру Падмасамбхавы. Более того, что интересно, во многих текстах терминов ньингма, включая терма Чокгьюра Лингпы и Дудзиома Лингпы, индийский бог Махадева (или Шива) и его партнер Ума тесно связаны с Курукуллой как защитное божество (срунг-ма), обладающее магической силой зачарования. . Махадеве и Уму преподносится красный пирог торма, и им дается задание навязать свою волю другим.

Курукулла также популярна в тантре новой школы. В частности, он считается одним из «Трех красных» (dmar-po skor gsum) школы сакья и присутствует в Тринадцати золотых дхармах, которые сакьяпы получили из Индии и Непала. Эти учения называются Золотыми Дхармами (гсер чос) не только потому, что они очень ценны, но и потому, что в то время (11 век) тибетские ученики должны были платить большие суммы золотом в обмен на учения, полученные ими от индийских мастеров.Тибет был известен своими месторождениями золота. Более того, в богатой коллекции саддханов школы Сакья, известной как sGrub-thabs kun-btus, есть пять садханов Курукулли традиции Сакья. Однако для практикующих традиции сакья источником практики Курукуллы par excellence является Шри Хеваджра Махатантрараджа, согласно традиции Лалитаваджры, которую они получили от Махасиддхи Виррупы и тибетского переводчика Дрогми ('Brog-mi ye-shes , 993-1050). Там богиню зовут Хеваджра-крама Курукулла, и она предстает в четырехрукой форме.

В тексте приведенной выше тантры (Часть 1, глава 11, стихи 12-15) мы читаем: «Теперь я объясню саддхану Курукуллы, с помощью которой мы обретаем силу подчинять себе все существа. Ранее это объяснялось в двенадцати частях (более длинная версия этой тантры), но здесь я представляю сокращенную версию. Богиня возникла из слога ХРИ. Ее тело красное, и у нее четыре руки. В них он держит лук и стрелу, а цветок обжигает , стебель которого образует петлю, и железный крюк. Просто медитируя на эту форму, мы можем взять под контроль три мира.Сто тысяч повторений ее мантры дают нам власть над царями, десять тысяч повторений дают контроль над массами простых людей, десять миллионов повторений дают контроль над якшасами (земными духами), семьсот тысяч повторений позволяют нам править асурами (живыми существами). в мире полубогов)), двести тысяч повторений дают контроль над дэвами , а сто повторений дают контроль над другими практикующими мантру».

Курукулла также упоминается в другом месте во второй главе Части I (стих 19 и стих 26), и там же дается ее мантра вместе с мантрами активности, которые можно прикрепить к ней для достижения определенной цели.

Таранатха (1575 г.р.), в Рин-бюнг бргья-ртса , цитирует фрагмент садханы Курукуллы из традиции Сакья: «Из состояния пустоты возникают восемь полей кремации. В центре цветущий красный цветок лотоса появляется из слога ПАМ. В его центре из слога РАМ выходит солнечный диск, на котором стоит красный слог ХРИ, со знаком долгого гласного и знаком подвески. Из слога исходят лучи, подобные крючкам и петлям, несущие дары Существам Совершенства (Буддам и Бодхисаттвам) и приводящие всех существ в состояние Дакини.Затем лучи возвращаются и сливаются со слогом ХРИМ, после чего наша собственная форма трансформируется в форму Курукуллы. У нее красное тело, одно лицо и четыре руки. В одной паре рук он держит лук, обвитый гирляндой цветов, и прижигает стрелу с цветком у своего уха. В другой правой руке она держит железный крюк, привлекающий существ, а в другой левой руке она держит цветочный стебель горит , образующий петлю. У богини клыки, три глаза, круглая грудь, соблазнительное тело шестнадцатилетней девушки.Ее светло-коричневые волосы стоят дыбом, а голову украшает тиара с пятью сухими черепами. Она также носит длинное ожерелье из пятидесяти свежесрезанных голов и украшения из человеческих черепов. Его бедра обмотаны тигровой шкурой. Он стоит в танцевальной позе ардхапарянка и левой, вытянутой ногой наступает на человеческий труп, лицо которого обращено влево. Курукулла окружена огненным пламенем и лучами красного света. На макушке головы, на коронной чакре, у нее слог ОМ, в горле — слог АХ, а в сердце — слог ХУМ.В центре ее сердца, на красном цветке , она горит и диск солнца отмечен красным слогом ХРИМ».

Как упоминалось ранее, красная четырехконечная форма Курукуллы также известна как Уддиджана Курукулла или Уддиджанодбхава — Курукулла, пришедшая из страны Уддиджана. Он также известен как Тародбхава Курукулла — тот, что произошел от Тары. Однако существуют также двурукие и восьмирукие формы Курукуллы. Восьмиконечный Аштабхуя Курукулла появляется в Тендзуре, в садхане, приписываемой царю Индрабхути, и в Садханамала (№ 174).Ее первые две руки сложены в жесте Трайлокджавиджая-мудры, или «мудре победы над тремя мирами», в другой правой руке она держит железный крюк и стрелу, а ее рука помещена в мудру высшей щедрость - варада -мудра. В другой левой руке она держит петлю, лук и красный цветок лотоса. Две ее ноги расположены в позе Ваджрасаны. Ее окружает свита из восьми богинь, подобных ей самой, но четырехруких: на востоке Прассана Тара, на юге Нишспанна Тара, на западе Джая Тара, на севере Карна Тара, на юге- к востоку от Апараджиты, к северо-западу от Прадипа Тары, к северо-западу от Гаури, Тары и Чунды к северо-востоку.

В тексте Садханамала (№ 185) есть также двуконечная белая форма Курукуллы, известная как Шукла Курукулла. У нее одно лицо, она нежна и прекрасна, а ее корону украшает Будда Амитабха. Две ее руки держат малу и чашу, полную цветов. Две ее ноги расположены в позе Ваджрасаны. Ее тело украшено змеями, великими царями нагов: Ананта — лента в ее волосах, Васуки — ее ожерелье, Такшака — ее серьги, Каркотака — ее тайная нить, Падма — ее пояс, Махападма — украшения на ее шее. ее лодыжки и т. д.

Курукулла иногда появляется и в свите других божеств. Два примера приводит Небески-Войковиц: В мандале божества богатства - красного Дзамбалы Курукулла предстает в своем обычном четырехконечном виде, а в мандале четырехконечного Махакалы ( Е-шес мгон-по phyag-bzhi-pa ) по системе Шантигупты, появляется на юго-западе, в двуруком виде.

Ее имя также использовалось в индуистской традиции, где оно появляется среди тысячи эпитетов, описывающих Махадеви в тексте Лалита-сахасра-намах .Она изображается как красивая девушка в танцующей позе или как кумари .

=====

проф. Джон «Мирдин» Рейнольдс (лама Ваджранатха, 1942 г.р.) изучал историю религии, антропологию, арабский язык, санскрит, тибетский язык и буддологию в Колумбийском, Беркли и Вашингтонском университетах в Сиэтле. В 1960-х годах он путешествовал по Индии и Непалу, где провел более 10 лет и где познакомился с наиболее выдающимися тибетскими ламами, от которых получил свое учение, в том числеСреди прочих: Дешунг Ринпоче, Канджур Ринпоче, Чатрал Ринпоче, Дудзиом Ринпоче, Калу Ринпоче, 16-й Гьялла Кармапа и многие другие. В Польше известен из книги « Czarownice i dakinie ». Он живет в Щецине, где ведет группу студентов: https://www.facebook.com/kuntuzangpo.net
=====

Источник: http://vajranatha.com/teaching/Kurukulla.htm .
Перевод Алины Островской-Мрочек (Slovik Translations) .
=====

.90 000 женщин-будд и бодхисаттв в тибетском буддизме

Каждый буддист, чтобы полностью развить свой ум, принимает прибежище в Будде, Дхарме (различные методы достижения этой цели, переданные Буддой) и друзьях-практикующих сообществах, известных как Сангха. Наконец, они также принимают прибежище у Ламы . Лама имеет три аспекта. Первый аспект – благословение, т.е. хорошая энергия, благодаря которой практикующие способны раскрыться.Второй аспект – это йидам , т.е. связь ума практикующего с его просветленной природой, выстроенная различными медитативными практиками. Третий аспект — это защита, выраженная стражами, которые на самом деле являются деятельностью всех будд. Охранники, которые будут представлены ниже, на самом деле являются частью убежища в Lama .

Эти сторожа работают четырьмя способами. Их первая деятельность заключается в том, чтобы успокоить, принести мир и хорошие чувства. Второй – умножить и раскрыть весь потенциал.Третье — притягивающее, пробуждающее чувства. Четвертый, с другой стороны, должен защищать. На активность данного Будды или Бодхисаттвы указывает их внешний вид. При выраженной седативной активности они чаще всего белеют. Когда они размножаются, они желтеют (цвет плодородной земли). Если они притягивают и вызывают чувства, то представлены синими или красными формами в союзе, т.н. джеб-джум . А когда их функцией является защита, они берут черный, черно-синий или белый цвет.

Я начну представление женщин-будд и бодхисаттв с Царицы всех дакин Ваджрайогини (Ваджраварахи) . В ануттарайогатантре она является основной и наиболее часто используемой дакини . В своей мандале стоит на трехмерном треугольном источнике дхарме . Эта форма влияет на сущность тантрика, когда он/она визуализирует Ваджраварахи. Результатом является активация внутренних энергий, растворяющих ощущение существования чего-то внутреннего и внешнего, и порождающих ощущение всепроникающего, заряженного энергией пространства, которое есть первобытная мудрость и своего рода трансцендентное вожделение и блаженство.

Ваджраварахи также называют Алмазной свиноматкой или Несокрушимой свиноматкой. Эти прозвища она заработала благодаря тому, что голова дикой свиньи высовывается из ее человеческой головы. Он может представлять собой сочетание животного и человеческого, темного и светлого, бессознательного и сознательного частей человека. Оба эти аспекта обладают священными качествами, и оба необходимы для обретения силы богини.

Йидам Чакрасамвара и Ваджраварахи (Изображение из Википедии)

В своей мандале Ваджраварахи представляет собой красную фигуру, окруженную четырьмя дакинами : синей, желтой, красной и зеленой.Все дакины в ее свите выглядят так же, как она. Единственное, что их выделяет, — это орнаменты, символизирующие их семьи, на изогнутых ножах. На изображениях дакини обычно видны три основных атрибута: изогнутый нож ( картик ), трехзубый лонжерон ( кхатванга ) и наполненная кровью чаша из черепа ( капала ).

Дакини в правой руке, поднятой для удара, держит изогнутый нож, отсекающий дурные привязанности и привычки.Левая рука Ваджраварахи держит капалу , которая символизирует ножны. Кровь ( ракта ) есть сущность дакини , красная бодхичитта (женский эквивалент семени), белая бодхичитта (мысли бодхи , мысли, направленные к просветлению). Эта кровь также считается формой или феноменальным опытом. С другой стороны, чаша из черепа для окружения или основного пространства. Трезубец ( кхатванги ), который дакини кладет вертикально на землю и покоится на изгибе левого локтя, представляет трансформацию трех ядов: страсти, гнева и невежества. Кхатванги полностью представляет собой тайного партнера-мужчину дакини .

Цултрим Аллионе видит в этом некоторое вдохновение для женщин из западного культурного круга, где явно нет такого образа женственности, с которым можно было бы себя идентифицировать. По мнению этого автора, женщины явно заторможены, чтобы они не претендовали на собственную женскую силу, чтобы они не воспринимали себя положительно, когда они тверды и сердиты. Они должны быть покорными и никому не угрожать. Таким образом, образ разгневанной Дакини , держащей член своего партнера, является для них интересной альтернативой.Это также не исключает настоящих и страстных отношений с настоящим мужчиной. Это, в некотором роде, приравнивает ее к мужчине. Оно больше не выходит из положения бедности, как то, что должно быть завершено человеком, но как пробужденное, чтобы давать и получать. Женщина и мужчина предстают здесь как отдельные сущности, разделяющие богатство своих энергий, а не как части, дополняющие друг друга.

Дакини мудрость Симхамукха , (тиб. Сенгдонгма ) — гневное женское божество, устраняющее препятствия, вызванные колдовством и черной магией.Она изображается сердитой и танцующей. Имеет темно-синее тело. Это чрезвычайно опасно. У него голова льва и две руки. Морда этого льва слегка повернута вправо. Выражение его лица угрожающее и сердитое. Из его трех красных глаз вырывается молния. Длинные черные железные волосы падают на ее лицо. Их специально раздувают в разные стороны, как в бурю. В правой руке она возносит к небу пятиконечную ваджру , а в левой руке, прямо возле сердца, держит черепной сосуд, наполненный кровью (по аналогии с Ваджраварахи,
, упомянутой ранее).Лонжерон катванги покоится на ее левой руке. Он носит тунику из тигровой шкуры вокруг бедер. У нее кожа слона и пальто из человеческой кожи на плечах. Его украшают орнаменты, связанные с полями кремации. На шее у него гирлянда из высушенных и свежесрезанных человеческих голов, а также кулон из человеческих костей. Она украшена всевозможными атрибутами гневных богов, а ее пуп наполнен Солнцем и Луной. Ее ноги раздвигаются в оживленном танце, а сама она стоит среди огненного пламени мудрости.

Симхамукха (Изображение из Википедии)

Вопреки видимому, Симхамукха не предназначена для того, чтобы напугать практикующего. Западным людям очень трудно понять буддийское отношение к такого рода тревожным, истекающим кровью изображениям. Тем не менее, несмотря на свою гневную форму, Симхамукха является проявлением просветленного сознания Будды, и его природа — сострадание. Симхамукха показывает свое сердитое лицо только для того, чтобы укротить блуждающих существ.

Ачи Чокьи Дролма , согласно представленному ранее разделу систематизации буддийских божеств, является защитником дхармы , происходящим из школы Кагью .На танках танки обычно изображаются белой фигурой, на снежном льве (легендарное животное Тибета) или стоя. Характер у нее не гневный, как у большинства защитников Дхармы , а мягкий. Защитником дхармы и одним из приматов Тибета также является Дордже Юдронма. Вы можете узнать ее на различных религиозных картинах, держа пятицветную стрелу в правой руке и серебряное зеркало в левой руке. Отсюда его связь с практикой, где зеркало используется как средство просветления.

Ачи Чоки Дролма (Изображение из Википедии)

Главный могущественный хранитель учений в школе ньингмапа и в дзогчен является Экадзиати . Ее имя означает "Одиночка". Она изображена в виде грозной дакини , имеющей один глаз, один зуб, одну прядь волос, одну грудь — что является олицетворением недвойственной первоприроды энергии. Он танцует на трупе побежденного эго . Она одета в кожу, сорванную с человека, и в корону из пяти черепов.На ней кулон из человеческих черепов. В правой руке он держит тело извращающего учения. В левой руке он держит поверженного демона и сердце врага.

Экаджати (Изображение из Википедии)

Менее пугающая, но и менее известная Какася , одна из богинь-защитниц, изображаемых с птичьей головой. Он функционирует как йидам и имеет лицо вороны. Он особенно популярен в Монголии.

Из множества женских божеств также заслуживает внимания женщина Бодхисаттва Гуань Инь .У него много имен. В Китае он также известен как Кван Инь, Гуань Инь, Гуаньинь или Кун Юм. В Японии мы встретим его как Kannon или Shokanzeon Bosatsu, а в Корее как Kwanseum Bosal или Kwan Um. Она считается эквивалентом тибетской Бодхистаттвы Авалокитешвары, но также имеет много общего с тибетской Тарой.

Также здесь стоит упомянуть Курукулла , (тиб. Rygdziema) - богиня, деятельность которой заключается в управлении различными силами и энергиями.Она изображена как энергично танцующая красная фигура с одним лицом и четырьмя руками. Одной парой рук он натягивает лук со стрелой из цветов. В традиции гелуг Курукулла иногда отождествляется с Красной Тарой, но ее функцию нельзя полностью охарактеризовать как йидам. Больше похожа на монгольскую Ламантери, она злая, имеет третий глаз и пять пар рук.

Курукулла (рис. Википедия)

Нельзя забывать о Мациг Лабдрон , считающемся воплощением Джеши Цогьяла.В основном она была известна тем, что преподавала махамудры. Подробно обсуждается в биографическом словаре, приложенном в конце диссертации.

Если список божеств, представленных здесь, должен быть достаточно полным, нельзя опустить цифру Мандарава . Она историческая личность, индийская принцесса и духовная спутница Падмасамбхавы (впоследствии также связанной с Еше Цогьял), пионера буддизма в Тибете. Он признан йидам долгой жизни. В руках он держит стрелу (символ школы Джогчен ) и зеркало (символ чистого разума, знающего природу всех вещей).

Почетное место в этой «божественной свите» занимает также Маричи , (тиб. Озер Ченма), помогающий преодолеть страх и тревогу. Она женщина йидам , связанная с солнцем и рассветом. В Тибете его называют Осер Ченма (Волчий свет). Ее мантра традиционно используется всеми путешественниками. Его последователи представляют Маричи как фигуру с оранжевым телом (цвета заходящего солнца), тремя лицами, восемью руками и двумя ногами.Центральное лицо оранжевое и улыбающееся, правое лицо красное, а левое белое, на нем изображен кабан и три глаза. В одной руке она держит топор.

Помимо уже упомянутых божеств, стоит знать Маядеви (также называемую Майей или Махамайей). Она историческая личность, мать Будды Шакьямуни. Она умерла вскоре после его рождения, но считается, что она переродилась на одном из небес и что ее сын дал ей учение Дхармы , так что она тоже стала просветленной.Напротив, Наджратми — это женщина-Будда Мудрости, очень популярная в школе Кагью в Тибете.

Нигума и была сестрой Наропы. С чистой кармой из предыдущих жизней у нее было видение Будды Ваджрадхары, и она получила объяснения непосредственно от него. В одно мгновение она достигла восьмого уровня Бодхисаттвы и стала Дакинией Мудрости. Изображается как Красная Дакини , принадлежащая к группе «воздушных путешественников».Красный цвет ее тела и череп, наполненный кровью, символизируют страсти, которые дакини помогают преодолеть практикующим во время медитации.

Палден Лхамо — единственный хранитель Дхармы , присутствующей во всех школах тибетского буддизма. Она очень злая, едет на своем осле по морю крови, ее окружает огонь мудрости. Ее тело темно-синего цвета. У него одно лицо и три глаза. У него Солнце на пупке, а Луна на вершине макушки.Над ним зонт (традиционно считающийся символом суверенитета). На танках иногда изображают с двумя или четырьмя парами рук.

Праджняпарамита (также называемая "Великая Мать" или "Великий Партнер", "Джум Ченма", "Мать Будд" или "Чрево Татхагат") и Самантабхадри - - великие матери всех Будд. Они олицетворяют изначальную женственность. Они считаются женщинами, потому что обладают силой плодородия и потенциальности, хотя по принципу космической структуры они не только мужчины, но и женщины (или, скорее, бисексуалы).«Великая Мать» не творит мир и не творит законов; это происходит спонтанно, а не преднамеренно; женственность просто рождается спонтанно.

Праджняпарамита

В тибетском буддизме символическим проявлением "Великой Матери" является треугольник вершиной вниз ( czodziung - т.е. "источник Дхармы "). Он представляет собой космическую шейку матки — ворота ко всем рождениям. Этот треугольник трехмерен, но не материален. Он белый снаружи, потому что он безусловный и непродолжительный.С другой стороны, кроваво-красная внутренняя часть треугольника — это трансцендентное экстатическое вожделение. Ваджрайогини стоит на этом треугольном источнике дхарм, и имеет его в своем «тайном месте», которое находится примерно в непосредственной близости от человеческого лона. Согласно объяснениям ануттара-тантры Ваджраварахи в традиции Кагью, данным Трунгпой Ринпоче, «источник дхармы » возникает из пустоты. Оно определяется тремя чертами: оно не рождается, оно не длится и не прекращается.По сути, это абсолютное пространство, замкнутая граница или рамка. Это представляет совместно возникающие качества мудрости и замешательства, возникающие из пустоты пространства. Источник дхармы иногда называют каналом для шунджата (пустот) или космической шейкой матки. Треугольная форма, заостренная внизу и открытая вверху, означает, что каждый аспект пространства может быть немедленно охвачен - микрокосм и макрокосм, как самые маленькие, так и самые большие ситуации. Энергия, текущая от «Великой Матери», рождает дакиний .

Терн Сарасвати , тиб. Янгченма — богиня учения и искусства, которую иногда считают нежным и мирным аспектом разгневанного Панден Лхамо. Его самая популярная форма изображается в виде белой фигуры с одним лицом, двумя глазами и одной парой рук. Однако есть еще танка, в которых у нее две пары рук.

Список женских божеств, которых нельзя не заметить, все еще длинный. Суккхасиддхи — это йоги, которые достигли «радужного тела» и осознали природу ума, таким образом став Дакини вне рождения, старости и смерти.Отдельные члены ее санскритского имени — Сукха или «Великое Блаженство», «Великое Блаженство», а Сиддхи — «Осознание». Она достигла всех обычных и высших сиддхи и осознала природу великого блаженства. Изначально она была женой и матерью большого семейства, но муж прогнал ее из дома, откуда она отправилась в дальний путь. В конце концов она оказалась в земле Уддияна, где сначала занималась различными домашними делами, а позже открыла собственный бизнес по производству алкоголя.Однажды она отдала свой алкоголь в жертву великому йогу Бирлапе, который привел ее в свое уединение в горах. Она практиковала под его руководством и получила множество посвящений и учений. Так как она выполняла свои практики с большим усердием, это изменило ее разум, а также ее тело, так что, несмотря на возраст 61 года, она выглядела на 16 лет.

Тара (Фото: stux / Pixabay)

Тара (Освободительница) — бодхисаттва женского пола в тибетском буддизме, воплощение сострадания и милосердия.Женская эманация изначального Будды дхармакайи Амитабхи. Существует двадцать одно различное проявление Тары Самбхогакаи , и каждая ее форма воплощает в себе один конкретный аспект сострадания. Она считается ( шакти ) супругой Авалокитешвары. Она «мать освобождения». Самый распространенный аспект - Ситатара или Долкар - Белая Тара . Он также известен как Колесо Исполнения Желаний и Чинтачакра. Относится к состраданию, долгой жизни, целительной силе и безмятежности. Он сидит в полном лотосе. Его особый знак — семь глаз мудрости. Сиаматара - Зелена Тара также часто упоминается. Ее правая нога выставлена ​​вперед, знак того, что она готова помочь другим в любой момент. Он держит правую руку на колене в жесте даяния, а в левой руке у него цветок лотоса. Это Будда просветленных качеств. Он представляет активный, энергичный аспект сострадания и милосердия.Белая и Зеленая Тара отождествляются с китайской и непальской женой тибетского царя Сонсен Гампо соответственно. Тибетская версия ее имени — sGrol-ma. Красная Тара связана с привлечением всего хорошего - Черная Тара с силой, Желтая Тара с богатством и процветанием, Голубая Тара с трансформирующим гневом. Кроме того, практикующие Ваджраяны используют в своей практике зеленую Читтамани Тару для развития определенных внутренних качеств и понимания учений сострадания и пустоты.Чаще всего его используют практикующие на высшем уровне Йога-тантры в тибетской школе Гелуг .

Церингма преследовала великого йога Миларепу, прежде чем ассимилировалась в буддизм как хранительница долгой жизни и богиня гор. В тибетских танках изображается в виде белой фигуры верхом на снежном льве с чашей долголетия в руках.

Ушниша-ситатапатра — это йидам , изображенный в виде белой фигуры, формы Тары с тысячей лиц, рук и ног.У всех лиц по три глаза. Кроме того, на каждой руке и ноге есть глаз. Лица в центре, как и туловище, белые. Они желтые справа и зеленые слева. Лица на задней части ее тела красные. Вверху, над головой, есть дополнительный ряд синих граней. В одной из своих правых рук он держит «колесо Дхармы », а в левой — стрелу. Его символ — белый зонт, который она также держит в левой руке.

Uśnisia Widżaji (тиб. Цугтор Намдзиалма ) — белое женское божество, благословляющее долголетие, женское Бодхисаттва процветания, королева-мать Просветления, также известная как «Духовная пища всех будд». У него три лица, десять глаз и восемь рук. В правых руках она держит аркан, лук и сосуд с нектаром бессмертия. Последняя, ​​правая рука имеет глаз и находится в одной из позиций мудры . В одной левой руке он держит миниатюрную фигурку Будды.Остальные расположились у нее на коленях в медитативной позе.

Еше Цогьял считается матерью тибетского буддизма. Она была подругой Падмасамбхавы. На танках представлен в виде стоящей фигуры красного цвета, держащей дамару в одной руке. В другой руке он держит изогнутый нож. Благодаря своим отношениям с Учителем Падмасамбхавой, она является одной из самых уважаемых и известных богинь.

Еше Цогьял (рис. Википедия)

Все эти женские божества считаются буддистами проявлением собственной природы Будды и используются в своей повседневной практике.У них есть свои коллеги-мужчины, но женщинам особенно рекомендуется работать с женскими, так как они на самом деле гораздо ближе к ним.

Таким образом, положение женщин в буддизме менялось со временем и с традициями. Существуют заметные различия в правах, предоставляемых им на разных уровнях науки и в разных школах буддизма.

В раннем буддизме Тхеравада все женское было выражением сансары , мира страданий и желаний, пути к постоянному перерождению.Нужно было освободиться от этого мира. Как правило, монахи оставляли своих жен и семьи. Чтобы сохранить свои монашеские обеты, они боятся власти и привлекательности женщин. Ранние литературные комментарии Тхеравады (180 г. до н.э. - 200 г. до н.э.) создают впечатление, что антиженский писатель изложил свои взгляды в уста Будды: «Если мы поддадимся женщинам, которые являются источником всего зла, это зло будет умножаться. . " Такие утверждения являются свидетельством непонимания палийских источников или были преднамеренно фальсифицированы.

В литературе Махаяны уже есть более позитивные взгляды ( Лотосовая сутра 100-2003 гг. н.э. и Праджняпарамита-сутра 100 г. н.э.) Здесь все женское рассматривается как исполнение мудрости. Также говорят о высоких женщинах-бодхисаттвах . Ведь также сказано, что для достижения полного просветления необходимо мужское тело. Это можно понять как выражение времен, когда перерождение в женском теле рассматривалось как негативная карма и женщины испытывали множество ограничений в семье и обществе.

Женские аспекты Будды стали известны в Великом Пути в конце IV века, что радикально отличало его от Тхеравады , принимавшей Будду только в отцовской форме.

В буддизме Алмазного Пути женское начало олицетворяет мудрость, базовое различение и «пустоту». Мужские аспекты, с другой стороны, символизируют искусные средства, методы и динамику. Существуют различные женские аспекты Будды на Алмазном Пути. Хотя в Тибете было много реализованных женщин, женское перерождение также считалось более низким, чем мужское.Причиной - как и во всей Азии - была иерархически-патриархальная система. Институционализированная религия Тибета находилась в руках мужчин. Тем не менее, именно Ваджраяны наконец предоставили женщинам их законный статус, применив на практике различные женские формы Будд и Бодхисаттв.

Совершенно иная ситуация в западных культурах. С момента, когда 25-30 лет назад буддизм Алмазного пути начал распространяться на Запад, женщины помогали строить буддийские центры, практиковать медитацию и играть роль учителей так же, как и мужчины.Очевидно, что буддизм, который не уважал бы женщин, не был бы принят в мире западной культуры. В конечном счете, как только «пустота» осознана, иллюзия принадлежности к определенному полу больше не играет роли. Буддийское учение и путь не являются ни мужскими, ни женскими.

Узнайте больше в книге Женщины мудрости. Тайная жизнь Мациг Лабдрон и других тибетских женщин.

Теги: бодхисаттва, будда, буддизм, дакини, женщина, тантра, тибет

Ввод навигации

.

KURUKULLE Тибетские благовония для снятия стресса 20 шт

Настройки файлов cookie

Здесь вы можете определить свои предпочтения в отношении использования нами файлов cookie.

Требуется для работы страницы

Эти файлы cookie необходимы для работы нашего веб-сайта, поэтому вы не можете их отключить.

Функциональный

Эти файлы позволяют использовать другие функции сайта (кроме необходимых для его работы).Включив их, вы получите доступ ко всем функциям веб-сайта.

Аналитический

Эти файлы позволяют нам анализировать наш интернет-магазин, что может способствовать его лучшему функционированию и адаптации к потребностям Пользователей.

Поставщики аналитического программного обеспечения

Эти файлы используются поставщиком программного обеспечения, под которым работает наш магазин.Они не объединяются с другими данными, введенными вами в магазине. Целью сбора этих файлов является выполнение анализа, который будет способствовать разработке программного обеспечения. Вы можете прочитать больше об этом в политике использования файлов cookie Shoper.

Маркетинг

Благодаря этим файлам мы можем проводить маркетинговые мероприятия.

.90 000 Загадочная кража китайского антиквариата на сумму 350 000 PLN - арт.

Замки в галерее были сломаны, и за короткое время было вывезено с десяток экспонатов, в том числев произведения китайского искусства стоимостью 350 000 злотых. Среди украденных работ был ценный набор из 12 терракотовых фигур китайского зодиака стоимостью 150 000 долларов. злотых и китайский меч из бронзы стоимостью 42 тысячи. злотый. Кроме того, исчезли такие предметы, как запонки из древнеримских монет, месопотамский амулет в виде льва и греческая ваза для наливания вина.

- По нашему мнению, это кража со стороны сборщика .В галерее находились ценные произведения искусства из Египта и Греции, которые воры оставили практически нетронутыми. Однако очень целостная коллекция китайского и тибетского искусства была утеряна. Выбор объектов не мог быть случайным, — говорит Матиас Ренц, владелец варшавской галереи.

По его мнению, интерес к памятникам из Китая значительно возрос за последние годы.В некоторых кругах модно иметь произведения искусства из этого региона мира.

Помимо взлома замков, галерее не было нанесено никакого ущерба.По тревоге через несколько минут на место происшествия прибыла охранная служба, но когда прибыл патруль, там никого не было. Полиция Варшавы расследует кражу произведений искусства.

Галерея Prima Porta работает с 2003 года.Его основатель, Матиас Ренц, экономист и археолог. Галерея, которой он управляет, специализируется на торговле древним искусством из Греции, Рима, Египта, Китая и доколумбовой Америки.

.

Санкционная политика — наши внутренние правила

Эта политика является частью наших Условий использования. Используя любой из наших Сервисов, вы соглашаетесь с этой политикой и нашими Условиями использования.

Как глобальная компания, базирующаяся в США и осуществляющая деятельность в других странах, Etsy должна соблюдать экономические санкции и торговые ограничения, включая, помимо прочего, те, которые введены Управлением по контролю за иностранными активами («OFAC») Департамента США. казначейства. Это означает, что Etsy или любое другое лицо, использующее наши Сервисы, не может принимать участие в транзакциях, в которых участвуют определенные люди, места или предметы, происходящие из определенных мест, как это определено такими агентствами, как OFAC, в дополнение к торговым ограничениям, налагаемым соответствующими законами и правилами.

Эта политика распространяется на всех, кто пользуется нашими Услугами, независимо от их местонахождения. Ознакомление с этими ограничениями зависит от вас.

Например, эти ограничения обычно запрещают, но не ограничиваются транзакциями, включающими:

  1. Определенные географические области, такие как Крым, Куба, Иран, Северная Корея, Сирия, Россия, Беларусь, Донецкая Народная Республика («ДНР») и Луганская Народная Республика («ЛНР») области Украины, или любое физическое или юридическое лицо, работающее или проживающее в этих местах;
  2. Физические или юридические лица, указанные в санкционных списках, таких как Список особо обозначенных граждан («SDN») OFAC или Список иностранных лиц, уклоняющихся от санкций («FSE»);
  3. Граждане Кубы, независимо от местонахождения, если не установлено гражданство или постоянное место жительства за пределами Кубы; и
  4. Предметы, происходящие из регионов, включая Кубу, Северную Корею, Иран или Крым, за исключением информационных материалов, таких как публикации, фильмы, плакаты, грампластинки, фотографии, кассеты, компакт-диски и некоторые произведения искусства.
  5. Любые товары, услуги или технологии из ДНР и ЛНР, за исключением подходящих информационных материалов и сельскохозяйственных товаров, таких как продукты питания для людей, семена продовольственных культур или удобрения.
  6. Ввоз в США следующих продуктов российского происхождения: рыба, морепродукты, непромышленные алмазы и любой другой продукт, который может время от времени определяться США. Министр торговли.
  7. Экспорт из США или гражданином США лица, предметов роскоши и других предметов, которые могут быть определены U.S. Министр торговли, любому лицу, находящемуся в России или Беларуси. Перечень и описание «предметов роскоши» можно найти в Приложении No. 5 к части 746 Федерального реестра.
  8. Товары, происходящие из-за пределов США. которые подчиняются США Закон о тарифах или связанные с ним законы, запрещающие использование принудительного труда.

Чтобы защитить наше сообщество и рынок, Etsy принимает меры для обеспечения соблюдения программ санкций. Например, Etsy запрещает участникам использовать свои учетные записи в определенных географических точках.Если у нас есть основания полагать, что вы используете свою учетную запись из санкционированного места, такого как любое из мест, перечисленных выше, или иным образом нарушаете какие-либо экономические санкции или торговые ограничения, мы можем приостановить или прекратить использование вами наших Услуг. Участникам, как правило, не разрешается размещать, покупать или продавать товары, происходящие из санкционированных районов. Сюда входят предметы, которые были выпущены до введения санкций, поскольку у нас нет возможности проверить, когда они были действительно удалены из места с ограниченным доступом. Etsy оставляет за собой право запросить у продавцов дополнительную информацию, раскрыть страну происхождения товара в списке или предпринять другие шаги для выполнения обязательств по соблюдению.Мы можем отключить списки или отменить транзакции, которые представляют риск нарушения этой политики.

В дополнение к соблюдению OFAC и применимых местных законов, члены Etsy должны знать, что в других странах могут быть свои собственные торговые ограничения и что некоторые товары могут быть запрещены к экспорту или импорту в соответствии с международными законами. Вам следует ознакомиться с законами любой юрисдикции, когда в сделке участвуют международные стороны.

Наконец, члены Etsy должны знать, что сторонние платежные системы, такие как PayPal, могут независимо контролировать транзакции на предмет соблюдения санкций и могут блокировать транзакции в рамках своих собственных программ соответствия.Etsy не имеет полномочий или контроля над независимым принятием решений этими поставщиками.

Экономические санкции и торговые ограничения, применимые к использованию вами Услуг, могут быть изменены, поэтому участникам следует регулярно проверять ресурсы по санкциям. Для получения юридической консультации обратитесь к квалифицированному специалисту.

Ресурсы: Министерство финансов США; Бюро промышленности и безопасности Министерства торговли США; Государственный департамент США; Европейская комиссия

Последнее обновление: 18 марта 2022 г.

.

Список монтировок на Венере — Википедия

6° 4′ ю.ш. 22 45 45 ′ в.д./45,4° ю.ш. 294,6° в.д./-45,4; 294.6 (Хлорис Монс) /1°5′4 ° 5′ 5′ ° ю.ш. 0 59° ю.ш.56°00' в.д./59,5°ю.ш. 56,0°в.д./-59,5; 56.0 (Лу-Вит Монс) 0 6
Имя Координаты Диам. (км) AS Начало
Абеон Монс 44°48' ю.ш. 273°06′ в.д. / 44,8° ю.ш. 273,1° в.д. / -44,8; 273.1 (Абеона Монс) 375 (1) Абеона, римская богиня путешественников
Акна Монтес 68°54′ с.ш. 318°128′ в.д. / 68,9; 318.2 (Акна Монтес) 830 (1) Акна, богиня рождения майя
Алексота Монс 9°00′ ю.ш.308°30' в.д./9,0°ю.ш. 308,5°в.д./-9,0; 308.5 (Алексота Монс) 250 (1) Алексота, литовская богиня любви
Анала Монс 11°00/1° с.ш., 14°1106′ в.д. 11,0; 14.1 (Анала Монс) 525 (1) Анала (индуистская), индуистская богиня плодородия. Название было изменено с Анала Корона.
Апи Монс 38°54'N 54°42'E./38,9°N 54,7°E/38.9; 54.7 (Апи Монс) 190 (1) Апи, скифская богиня земли
Атай Монс 22°00′ ю.ш. 291°2002 в.д. Э./-22,0; 291.0 (Атаи Монс) 250 (1) Атаи, Эфик (Гана) жена бога неба Абасси
Атануа Монс 9° 30 ′ с.ш. 5° с.ш., 308,9° в.д., 9,5; 308.9 (Атануа Монс) 1000 (1) Атануа, богиня зари Маркизских островов
Атира Монс 52°12′ с.ш.267°36′ в.д./52,2° с.ш. 267,6° в.д./52,2; 267.6 (ATIRA Mons) 152 (1) (1) ATIRA, жена на паулях Великого Духа Тирава
Atsyrkhus Mons 78 ° 30 ° С. 227 ° 00 'E. / 78,5 ° S, 227,0 °. Е, -78,5; 227.0 (Ацирхус Монс) 170 (1) Ацирхус (осетинский народ из Средней Азии), осетинка, дочь бога солнца Хура
Авенхай Монс в.д./60,0° ю.ш. 248,0° в.д./-60,0; 248.0 (awenhai mons) 100 (1) awenhai, mohawk / iroquois Богиня фертильности
Bagbartu mons 65 ° 30 'N. 279 ° 00' E. / 65,5 ° N 279,0 ° E / 65,5; 279.0 (Gagbartu Mons) 600 (1) (1) Bagbartu (Урартинский), Богиня Урарту, поклоняются в MusaSir
Bécuma Mons 34 ° 00 'N. 21 ° 54' E. / 34,0 ° с.ш. 21,9° в.д./34,0; 21.9 (Бекума Монс) 0 (1) Бекума (кельтская), ирландская богиня рассвета
Бунзи Монс 45° 48′ с.ш.354°54' в.д./45,8°с.ш., 354,9° в.д./45,8; 354.9 (Бунзи Монс) 36 (1) Бунзи (Войо народ Дем. Конго), Богиня радуги Войо (Заир)
Хлорис Монс 180 (1) Хлорис, греческая богиня цветов
Чугинадак Монс 38°00' ю.ш. 6°04° в.д. ./-38.0; 246.0 (Чугинадак Монс) 450 (1) (1) Chuginadak (Aleut INUIT), Алеутская богиня вулкана
Cipactli Mons 31 ° 30 'S. 332 ° 30' E. / 31, 5 °ю.ш. 332,5° в.д./-31,5; 332.5 (Cipactli Mons) 200 (1) Cipactli, ацтекская крокодилоподобная богиня-чудовище, из которой была создана земля
Ciuacoatl Mons 53° 53° восточной долготы 53,0° с.ш. 150,9° в.д./53,0; 150.9 (Ciuacoatl Mons) 100 (1) Ciuacoatl, ацтекская богиня земли. Конвертация из Ciuacoatl Corona
Danu Montes 58°30'N.334°00'E/58,5°N 334,0°E/58,5; 334.0 (Дану Монтес) 808 (1) Дану (кельтская), кельтская Богородица
Дзалархонс Монс 0° 30′ 0′ с.ш. Э/0,5; 34.0 (Дзалархоны Монс) 120 (1) Дзалархоны (народ хайда Северной Америки), богиня вулкана Хайда (Северо-Западное побережье)
Эгле Монс 59° ю.ш.134,0° в.д. (59,0° ю.ш., 134,0° в.д.)-59,0; 134.0 (EGLE Mons) 110 (1) Eglė, литовская подводная королева
Eostre Mons 45 ° 06 'N. 329 ° 06'E / 45.1 ° N 329, 1 ° E / 45.1 ; 329.1 (Eostre Mons) 26 (1) Eostre (германская), тевтонская богиня весны
Erzulie Mons 68°00° 8.0′ 8.0′ в.д. Э./-68,0; 8.0 (Эрзули Монс) 300 (1) Эрзули (гаитянка), гаитянская богиня любви вуду
Фанд Монс 7°00′ с.ш.158°00' в.д./7,0° с.ш. 158,0° в.д./7,0; 158.0 (Фанд Монс) 300 (1) Фанд (кельтская), кельтская Богиня исцеления и наслаждения
Фаравари Монс 43°30′ ю.ш. [град.] S, 309,0 [град.] E, -43,5; 309.0 (Faravari Mons) 500 (1) (1) Faravari (Малагасы), Мадагаскар (Мадагаскар) Богиня воды
Freeja Montes 74 ° 06 'N. 333 ° 48' E. / 74.1 ° с.ш. 333,8° в.д./74.1; 333.8 (Фрейя Монтес) 579 (1) Фрейя, скандинавская богиня плодородия
Гаури Монс 20°12′ ю.ш. /-20,2; 102.2 (Гаури Монс) 75 (1) Гаури (индуистская), индийская богиня гор
Гула Монс 21°54°/1°N 359°106′E Е/21,9; 359.1 (Гула Монс) 276 (1) Гула (вавилонская), вавилонская мать земли, созидательная сила
Гурши Монс 47°30′ ю.ш.58°30' в.д./47,5°ю.ш. 58,5°в.д./-47,5; 58.5 (Gurshi Mons) 210 (1) (1) Гурши (Бурятия), бурятский рыболовный божественный
GWEN Mons 21 ° 24 'S. 238 ° 42' E. / 21,4 ° S 238,7 ° E /-21,4; 238.7 (Гвен Монс) 200 (1) Ирландская богиня счастья и улыбок
Халльгерда Монс 53°06′ с.ш. 198°153′ в.д. .] Э/53,1; 198.3 (Hallgerda Mons) 57 (1) Hallgerda (нордическая), исландская богиня тщеславия
Hathor Mons 38°42′ ю.ш.324°42′ в.д./38,7°ю.ш., 324,7°в.д./-38,7; 324.7 (Hathor Mons) 333 (1) Hathor (египетский), египетская богиня небес
Idunn Mons 46 ° 30 'S. 214 ° 30' E. / 46,5 ° С, 214,5 ° в.д., -46,5; 214.5 (Идунн Монс) 250 (1) Идун, скандинавская богиня
Илития Монс 13°30′ ю.ш. 13,5; 315.5 (Илития Монс) 90 (1) Илифия, греческая богиня деторождения
Иннини Монс 34°36′ ю.ш.328°30' в.д./34,6°ю.ш. 328,5°в.д./-34,6; 328.5 (Иннини Монс) 339 (1) Иннини, Вавилонская Мать-Земля, которой поклонялись в Кише
Ирнини Монс 14° 36 ′ 0.0' E.16° 36' / 14,6; 16.0 (Irnini Mons) 475 (1) (1) Irnini, Assyro-вавилонская богиня Cedar Hears
Iseghey Mons 9 ° 00 'N. 171 ° 00' E. / 9,0 ° N 171.0 °Е/9,0; 171.0 (Исегей Монс) 500 (1) Исегей (народ саха России), Якутск / саха богиня коров
Икстаб Монс 15′ 4′ с.ш.242°12' в.д./15,7° с.ш. 242,2° в.д./15,7; 242.2 (Икстаб Монс) 80 (1) Икстаб, Богиня Смерти майя
Джаэль Монс 51°12/0 ′ с.ш. 51,2; 120.8 (Джаэль Монс) 36 (1) Джаэль, еврейская библейская героиня
Кали Монс 9°24′ с.ш./29°9°9,4′ в.д. 9,4; 29.2 (Кали Монс) 325 (1) Кали (индуистская), индуистская богиня, мать смерти
Катл-Ими Монс 69°00′ ю.ш.126°00' в.д./69,0°ю.ш. 126,0°в.д./-69,0; 126.0 (Катл-Ими Монс) 120 (1) Катл-Ими, богиня солнца Чанти
Кокьянвути Монс 35°30′ с.ш. 212,0° в.д./35,5; 212.0 (Кокьянвути Монс) 400 (1) Кокьянвути (народ хопи Северной Америки), богиня земли хопи - «Женщина-паук»
Кшумай Монс ю.ш. в.д. (54,9°ю.ш. 58,0°в.д.)-54.9; 58.0 (Кшумай Монс) 250 (1) Кшумай (Нурестан, Афганистан), Нуристан (СВ Афганистан) богиня растительности
Кунапипи Монс 33° 54′ (33,9° ю.ш., 86,0° в.д.) -33,9; 86.0 (Кунапипи Монс) 220 (1) Кунапипи (австралийские аборигены), австралийская богиня-мать-земля. Изменено с Кунапипи Корона.
Гора Курукулла 48°42' с.ш. 103°00' в.д./48,7° с.ш. 103,0° в.д./48,7; 103.0 (Kurukulla Mons) 59 (1) (1) Kurukulla (Тибетский), Богиня богатства Итана (Тибет)
Lahar Mons 14 ° 00 'N. 162 ° 00' E. / 14,0 ° с.ш. 162,0° в.д./14,0; 162.0 (Лахар Монс) 225 (1) Лахар, ассиро-вавилонская богиня домашних животных
Лака Монс 79° 594′ 0.262 с.ш. Е/79,9; 262.0 (Лака Монс) 220 (1) Лака (гавайская), гавайская богиня невозделанных земель
Ламашту Монс 2°48′ с.ш.172°42' в.д./2,8° с.ш. 172,7° в.д./2,8; 172.7 (Ламашту Монс) 260 (1) Ламашту (шумерская), Шумерская богиня, наводившая болезни на детей град.] S, 91,0 [град.] E, -68,5; 91.0 (Ланиг Монс) 400 (1) Ланиг (народ семанг Малайского полуострова), богиня-творец Семанг (Малайский полуостров)
Лу-Вит Монс 150 (1) Лувит (люди Малтнома и Кликитат в Северной Америке), богиня вулканов Малтнома и Кликитат (северо-западное побережье), воплощенная на горе. св. Хеленс
Маат Монс 0°30'N 194°36'E/0,5°N 194,6°E/0,5; 194.6 (Маат Монс) 395 (1) Маат (египетская), Древнеегипетская Богиня правды и справедливости
Максвелл Монтес 65° 12′ с.ш.3°18' в.д./65,2° с.ш. 3,3° в.д./65,2; 3.3 (Maxwell Montes) 797 797 (1) Джеймс Клерк Максвелл, британский физик (1831-1879)
MBokomu Mons 15 ° 06 'S. 215 ° 12' E. / 15.1 ° S 215,2° в.д., -15,1; 215.2. Е/62,8; 119.3 (Мелия Монс) 311 (1) Греческая нимфа
Мем Лоимис Монс 9°30′ с.ш.209°00'E/9,5°N 209,0°E/9,5; 209.0 (mem loimis mons) 300 (1) Boddess Wintun (Калифорния)
Mertseger Mons 38 ° 06 'S. 270 ° 18' E. / 38.1 ° S 270,3 ° E, - 38,1; 270.3 (Mertseger Mons) 450 (1) (1) Mertceger, Змей Богиня из некрополя
Metis Mons 71 ° 00 'N. 253 ° 00' E. / 71,0 ° N 253,0 °. Е/71,0; 253.0 (Метис Монс) 920 (1) Греческая Титаниса
Милики Монс 27°48′ ю.ш.280° 30' в.д./27,8° ю.ш. 280,5° в.д./-27,8; 280.5 (Mielikki Mons) 450 (1) Mielikki, финская богиня леса
Milda Mons 52°30 2.5′ N.159°E.24 Е/52,5; 159.4 (Милда Монс) 48 (1) Мильда, литовская богиня любви
Мокоша Монс 57°42′ с.ш. Е/57,7; 255.0 (Мокоша Монс) 270 (1) Главная восточнославянская Богиня
Мухонго Монс 10°36′ с.ш.174°30' в.д./10,6° с.ш. 174,5° в.д./10,6; 174,5 (Muhongo Mons) 175 (1) (1) MBundu Божество предка (Ангола)
Muta Mons 55 ° 30 'N. 358 ° 18' E. / 55,5 ° N 358,3 ° E / 55.5 ; 358.3 (Мута Монс) 54 (1) Римская богиня молчания
Нахас-цан Монс 14°00′ с.ш. 00°205°205° в.д. / 14,0; 205.0 (Нахас-цан Монс) 500 (1) Мать-Земля Навахо
Наюнуви Монтес 2°00′ с.ш.83°00' в.д./2,0° с.ш. 83,0° в.д./2,0; 83.0 (NAYUNUWI MONTES) 900 (1) (1) Cherokee Камень-клапан женский монстр
Nazit Mons 22 ° 30 'N. 240 ° 00' E. / 22,5 ° N 240,0 ° E / 22,5 ; 240.0 (Назит Монс) 350 (1) Назита, египетская богиня крылатого змея
Не Нгам Монс 43° 0016 ю.ш. ° в.д., -43,0; 257.5 (Не Нгам Монс) 200 (1) Лаосская богиня-творец мира
Нептис Монс 33°00′ ю.ш.317°30' в.д./33,0°ю.ш., 317,5°в.д./-33,0; 317.5 (NEPTHYS MONS) 350 (1) Nepthys, египетская богиня бесплодия земли
Nijole Mons 45 ° 00 'N. 185 ° 00' E. / 45.0 ° N 185,0 ° E / 45,0; 185.0 (Нийоле Монс) 150 (1) Литовская богиня подземного мира. Написание изменено с Niola Mons.
Нинисинна Монс 25°42'N 197°30'E/25,7°N 197,5°E/25.7; 197,5 (Ninisinna Mons) 110 (2) Месопотамская богиня здоровья и исцеления
Nokomis Montes 20 ° 00 'N. 189 ° 00' E. / 20,0 ° N 189 .0 ° E / 20,0; 189.0 (Nokomis Montes) 486 (1) Мать-Земля Алгонкин (Северная Америка)
Nyx Mons 30°00/5°N.4.8′30′ N.48°E.30 30,0; 48.5 (Никс Монс) 875 (1) Никс, греческая богиня ночи
Онгвути Монс 2°00′ ю.ш.194°30' в.д./2,0°ю.ш. 194,5°в.д./-2,0; 194,5 (Mons Mons) 500 (1) (1) Hopi Salt Женщина Божество, которые предсказывает сезоны
Ozza Mons 4 ° 30 'N. 201 ° 00' E. / 4, 5 ° N 2010 °Э/4,5; 201.0 (Озза Монс) 507 (1) Персидская богиня, почитаемая курайшитами
Пахто Монс 64°30′ ю.ш. , -64,5; 114.5 (Pahto mons) 300 (1) (1) Yakima / Klickitat (северо-западный побережье) Горное божество
Polikman Mons 24 ° 30 'N. 264 ° 00 ° E. / 24,5 ° N 264,0 °. Е/24,5; 264.0 (Полик-мана Монс) 600 (1) Полик-ман, Дева бабочки хопи («качина»)
Птесанви Монс 2°48′24 с.ш. ./2,8° с.ш. 45,4° в.д./2,8; 45.4 (Птесанви Монс) 200 (1) Птесанви, Лакота (Сиу) Женщина Белого Бизона
Ракапила Монс 43° 42′ ю.ш.321°30' в.д./43,7°ю.ш., 321,5°в.д./-43,7; 321.5 (Rakapila Mons) 130 (1) Malagasy (Мадагаскар) Святое Божество деревьев
Renpt Mons 76 ° 00 'N. 236 ° 12' E. / 76,0 ° N 236.2 ° E / 76,0; 236.2 (Ренпет Монс) 300 (1) Ренпет, египетская богиня весны и молодости
Рея Монс 32°24′ с.ш. / 32,4; 282.2 (Рея Монс) 217 (1) Греческая Титаниса
Рхписунт Монс 2°30′ с.ш.301°30' в.д./2,5° с.ш. 301,5° в.д./2,5; 301.5 (Рписун Монс) 250 (1) Хайда (Северо-Западное побережье) Божество Матери-Медведицы
Саквап-мана Монс 35°3 00′3 с.ш. с.ш. 219,5° в.д./35,0; 219.5 (Саквап-мана Монс) 500 (1) Хопи Дева синей кукурузы («Качина»)
Самодива Монс / 13° 39 ′ в.д. с.ш. 291,0° в.д./13,6; 291.0 (Самодива Монс) 200 (1) Болгарское крылатое водное божество
Сапас Монс 8°30′ с.ш.188°18' в.д./8,5° с.ш. 188,3° в.д./8,5; 188.3 (Sapas Mons) 217 (1) Canaanite Sun Goddess
Sarasvati Mons 75 ° 42 'N. 354 ° 30' E. / 75,7 ° N 354,5 ° E / 75,7; 354.5 (Сарасвати Монс) 200 (1) Сарасвати, богиня индуистской реки
Секмет Монс 44°30/5′ с.ш.240°30′ в.д. 44,5; 240.5 (Секмет Монс) 285 (1) Секмет, Древнеегипетская Богиня Войны и Битвы
Сефира Монс 43°00′ ю.ш.28°00' в.д./43,0°ю.ш. 28,0°в.д./-43,0; 28.0 (Сефира Монс) 275 (1) Испанская богиня разума и творчества
Шала Монс 39°24′ с.ш. / 39,4; 208.0 (Шала Монс) 90 (2) Шала, Ханаанская Богиня Бури
Сидури Монс 42°18′ ю.ш. 3.3° в.д.14′ /-42,3; 297.3 (Сидури Монс) 105 (1) Сидури, вавилонская богиня вина и мудрости
Сиф Монс 22°00′ с.ш.352°24' в.д./22,0° с.ш. 352,4° в.д./22,0; 352.4 (Сиф Монс) 200 (1) Сиф, тевтонская богиня; Жена Тора
Скади Монс 64°00'N 4°00'E/64.0°N 4.0°E/64.0; 4.0 (Скади Монс) 40 (1) Скади, скандинавская богиня гор
Сомагалагс Монтес 9°18′ с.ш. 348°4′ в.д. Е/9,3; 348.5 (Сомагалагс Монтес) 105 (1) Мать-Земля Белла Кула.Название было изменено с Somagalags Corona.
Spandarmate Mons 16 30" S. 255" 00" E/16.5" S 255.0" E/-16.5; 255.0 (SPANDARMAT MONS) 400 (1) иранская богиня матери
Талакин Менс 11 ° 00 'S. 355 ° 24' E. / 11,0 ° С 355,4 ° E / -11.0; 355.4 (Талакин Монс) 175 (1) Богиня Навахо (США)
Тефнут Монс 38°36′ ю.ш.304,0° в.д./38,6° ю.ш. 304,0° в.д./-38,6; 304.0 (Тефнут Монс) 182 (1) Древнеегипетская богиня росы или дождя
Тепев Монс 29°00′ с.ш. 29,0; 44.3 (Тепев Монс) 301 (1) Киче Майя богиня творцов
Талло Монс 76°00′ 5°N/233°30′ E. 76,0; 233.5 (Thallo Mons) 216 (1) Талло, греческая богиня цветущей растительности (Весенняя Гора)
Theia Mons 22°42′ с.ш.281°00' в.д./22,7°с.ш. 281,0°в.д./22,7; 281.0 (Тейя Монс) 226 (1) Греческая Титаниса
Тома Монс 12°54' ю.ш. 232.0 (Тома Монс) 80 (2) Тибетская богиня разума и творчества
Цан Ну Монс 27°12°/2′ ю.ш. 272° 52′ ю.ш. 272,9° в.д., -27,2; 272.9 (Цан Ну Монс) 310 (1) Китайская богиня шелкопряда
Тули Монс 13°18′ с.ш.314°36′ в.д./13,3° с.ш., 314,6° в.д./13,3; 314.6 (Тули Менс) 750 (1) Samoan богиня создания
Tuulikki Mons 10 ° 18 'N. 274 ° 42' E. / 10,3 ° N 274,7 ° E / 10.3; 274.7 (Тууликки Монс) 520 (1) Финская богиня леса
Тузанди Монс 42°30′ ю.ш. 41.5 (Тузанди Монс) 200 (1) Палаун (Мон-кхмер Бирмы/Мьянмы) божество-предок
Уа-огрере Монс 30′ с.ш.117°00' в.д./40,5° с.ш. 117,0° в.д./40,5; 117.0 (Ua-ogrere Mons) 200 (1) Божество предков Kivai (Новая Гвинея), старейшая женщина, которая «когда-либо существовала»
Uretsete Mons 12 ° 0 0 'E/12,0°S 261,0°E/-12,0; 261.0 (URETSETE MONS) 500 (1) Богиня предка Keresan Pueblo
USHAS Mons 24 ° 18 'S. 324 ° 36'E / 24,3 ° S 324,6 ° E / -24.3; 324.6 (Ушас Монс) 413 (1) Ушас, индуистская богиня рассвета
Ути Хиата Монс 16° 60° 0' в.д. Е/16,0; 69.0 (Ути Хиата Монс) 500 (1) Пауни Мать Божество Кукуруза
Вар Монс 1°12′ с.ш. 2°1° в.д., 12′ в.д. / 1,2; 316.2 (Вар Монс) 1000 (1) Скандинавская Богиня Любви
Венилия Монс 32°42′ с.ш.238°48' в.д./32,7° с.ш. 238,8° в.д./32,7; 238.8 (Венилиа Монс) 320 (1) Венилия, римское божество, связанное с ветрами и морем
Воструха Монс 6°18′ ю.ш. ю.ш. 299,4° в.д./-6,3; 299.4 (Воструха Монс) 180 (1) Белорусское домашнее божество
Вака Монс 26°18′ с.ш. 207.7 (Вака Монс) 60 (2) Вака, полинезийская богиня-ящерица
Вирд Монс 14°00′ с.ш.247°12' в.д./14,0° с.ш. 247,2° в.д./14,0; 247.2. °Э/3,5; 270,0 (Xochiquetzal Mons) 80 (1) xochiquetzal, Aztec Богиня цветов
xtoh mons 39 ° 42 'N. 194 ° 12' E. / 39,7 ° С 194,2 ° E / 39,7; 194.2 (Xtoh Mons) 110 (2) Quiche (Гватемала) Богиня погоды и дождя
Yolkai-Estsan Mons 17°00′ с.ш.194°00'E/17,0°N 194,0°E/17,0; 194.0 (Yolkai-sttsan Mons) 600 (1) Миф о женском божестве Navajo
Yunya-Man Mons 18 ° 00 'S. 285 ° 00' E. / 18,0 ° S 285.0 °Е/-18,0; 285.0 (Yunya-mana Mons) 500 (1) (1) Seelly Peaw CACTUS Virgin
Zaltu Mons 18 ° 00 'N. 163 ° 30' E. / 18,0 ° N 163,5 ° E / 18,0; 163.5 (Залту Монс) 220 (1) Ассиро-вавилонская богиня
.

Cik Szie Kyn Drol Цикл усиления "Понимание одного - все освобождается".

Cik Szie Kyn Drol - это полный цикл глубокий смысл сорока четырех посвящений * кроткий и гневный аспекты будды, собранные 9-м Кармапой Вангчук Дорда. Само имя Cik Szie Kyn Drol означает: «Поймите одно — все освобождено». Это просто означает упражнение одна практика состоит в том, чтобы поддерживать чистую связь со всем остальным. Огромные трудности, связанные с получив множество посвящений, начали возникать их коллекции.Из Индии например, знаменитая «Сто империй Митры» великого махасиддхи Митры. Похожие коллекции, такие как Cik Szie Kyn Дрол, также записанный в Тибете.

Похоже, цикл наделения полномочиями IX Кармапа был единственным в Тибете. Почему?

IX Кармапа

Цикл полномочий собранные 9-м Кармапой, отличаются от других, в которых каждый аспект Будда имеет особое посвящение. Здесь они все даны одинаково - по той же модели, только имена аспектов будды и история линии преемственности меняются передача данного посвящения, которое вставляется в соответствующее место в тексте полномочия.Тем не менее, различные медитации (садханы) отличаются друг от друга.

Во введении к «Сборнику тантрических классов» Лотер Вангпо объясняет, что собрать множество империй и изолировать от них одна схема требует очень конкретной ламы, которая должна сначала иметь глубокую реализацию и, во-вторых, получить согласие йидама. Девятый Кармапа оставил их позади. передачи в трех вариантах: длинном, среднем и коротком. Правильный текст расширения полномочий Коллекция 9-го Кармапы разделена на три части:
  1. "Гирлянда" Мягкие "божества и их практики
  2. "Гирлянда Ужасные "божества
  3. Практики ухода за больными, именуемые «Гирлянда». Пиорунов ”
Последнее настолько секретно, что XI Ситу Пема Вангчук Гьялпо не использовал его при изготовлении деревянных печатных форм. «Знание одного».Эта часть была скопирована это было только ручной работы. Итак, когда Шестнадцатый Кармапа давал передачу четырем сыновьям сердце, в этот момент он использовал рукопись в написании умэ.
Абхишеки, включенные в этот цикл, называются как правило, посвящения или благословения «разрешений», потому что они несут согласие и благословение ламы на медитацию, повторение мантры и пребывание в самадхи определенного аспекта будды, а также помощь в этом аспекте совсем другой. С практикой и реализацией вы также можете достичь уровня разрешая передачу посвящений самому себе, это требует, однако, конечно выполнение многих конкретных условий.Список возможностей, включенных в коллекцию Cik Сзи Кин Дрол: 2. Белая Тара из традиции VI Кармапы Стринги Дондена 3. Сенг Денг Наг Кджи Долма, Зеленый Тара из леса акаций, согласно традиции Нагарджуны, йидам Первого Кармапы. 4. World Shocking Tara, согласно Традиция "Сту Тар" от Чандрагомина 6. Благоприятная Тара Удовлетворение потребностей - со "Сту Садхан" 7. Джум Сьенмо [санскр. Праджняпарамита] 8. Цуктор Нампаргьялма [санскр. Usznisza Widziaja], рядом с Белой Тарой и Амитаюсом, один из трех аспектов Долгой Жизни 9.Цуктор Дук Кармо, Белый Зонт [санскр. Ушниша Ситатапатра] 10. Цуктор Барла, Пламя Ушниши 11. Рикпей Гьялмо Нга, «Пять королев» Знание - Мандала Женщин-Будд Пяти Семей 12. Ритри Лома Сьен [санскр. Парна Шиавари] 13. Изер Сиен [санскр. Маричи] 14. Гьялцен Цемо [санскр. Двадзия Гракеюра] 15. Джангсьен Лхамо, партнер Манджушри [санскр. Сарасвати] 16. Дзиамджанг Марсер Джаб-Джум, Оранжевый Манджушри с женской свитой 17. Дзиамджанг Карпо, Белый Манджушри 18.Дзиамджанг Ценда [санскр. Манджушри Нама Самгити] 19. Джампал Масенг, Манджушри Лев Речь 20. Джампал Арапаца [санскр. Манджушри Арапатса] 21. Джампал Сенге Дра, Лев Манджушри Рев 22. Цепаме [санскр. Амитаж] 23. Ченрезик Дзиктен Вангчук [санскр. Локешвара] 24. Пакпа Дзиампа [санскр. Арья Майтрея] 1. Чакна Дордже Тумпо, «Ярость» Ваджрапани [санскр. Чианда Ваджрапани] 2. Пакпа Чакна Дордже, Благородный Ваджрапани [санскр. Арья Ваджрапани] 3. Чакна Дордже Дзиунг Дил, Ваджрапани Укрощение духов 4.Дордже Намдзиом [санскр. Ваджравидарани] 5. Дордже Намдзиом Карпо, Бяла Ваджравидарани 6. Мийола Карпо, Бялы Ачала 7. Тумчиен Мийола Нгынпо, Синий Великая Разъяренная Акиала [санскр. Махачианда Ачала] 8. Маленький Мецек, Злой Бхуркумкута 9. Троло Мецек Дзианг Нак, Темно-зеленый Злой Бхуркумкут 10. Тоб По Си [санскр. Махабала] 11. Гневный Дыци Кжил Ла [санскр. Амрита Кундали] 13. Тамдин Марпо Лха Нга, Мандала пяти Божества Красного Хаягривы, Йидама 1-го Кармапы 14. Тамдин Накпо, Блэк Хаджагрива 15.Тамдин Марпо, Ред Хаджагрива 16. Тамдин Санг Друб, тайная садхана Хаджагрива из традиции Кьергангпа 17. Тамдин Накпо Чиак Рал Сиен, черный Хаджагрива с железными волосами 18. Синдзи Накпо, Блэк Джамантака

19. Синда Зимар, Рыжая Джамантака 9000 3

20. Сенг Донгма [санскр. Симхамукха], Дакини Львиного Лика

* скв. Абхишек «помазание, окропление», тиб. Ван Курла "передача энергии". На Западе переводится под несколько вводящим в заблуждение названием «инициация». Это церемония, разрешающая практику Ваджраяны, связанную с тем аспектом Будды, которому было посвящено посвящение. С телом: во время этой церемонии выполняются символические жесты (мудры) и другие ритуальные действия. Обычно также прикасаются к символическим предметам и потребляют благословенные вещества. По речи: повторяет за ведущим ламой молитвы и мантры.Умом: медитируйте в соответствии с данными инструкциями. Получив посвящение, можно посвятить себя практике садханы определенного аспекта будды. "Передача власти" означает, что ее здесь нет, до этого ее не было у нас не было силы, а теперь кто-то извне дает нам силу. У нас есть эта сила внутри нас потенциал - незапятнанная природа ума, только его нет прямо сейчас «Зрелый». Поэтому не проявляется. В в текстах говорится - "уполномочивание, ведущее к зрелости" или "империя приносящий зрелость».То есть, когда лама дает посвящение, он создает условия для «силы», которая уже есть в нас, чтобы привести к зрелости, чтобы она могла проявиться.

.

Смотрите также